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如何从政为官？怎样为政以德？孔子的论述很多，像“政者正也” “尊五美屏四恶”皆是。其实孔子还有一个很重要的表述，好像人们并不理解，尚存不少纠结，这就是“民之父母”那个概念，它也是“父母官”说法的真正渊源。 在孔子的心目中，好的从政者要像父母对待子女那样，有一种实实在在发自内心的关切。鲁哀公请教为政问题，孔子说：“政之急者，莫大乎使民富且寿也。”老百姓富足、康健才是最急迫的。减少劳役，减轻赋税，百姓就会富足；敦促学习礼教，远离罪恶疾病，百姓就会长寿。哀公想这样做，却又担心国家因此贫困。孔子便引述《诗》中的句子：“恺悌君子，民之父母。”和乐平易的君子，是老百姓的父母。孔子认为，为政的最佳状态，最好的君民关系，就是家庭中父母与子女关系的放大，所以哀公不必担心。 几年前出土问世的《上海博物馆藏战国楚竹书》中，就有一篇被定名为《民之父母》的宝贵文献，是弟子子夏请教孔子《诗》中“恺悌君子，民之父母”引发的思考。孔子认为为人君者就像老百姓的父母，只有如此，为政才会达到理想效果。这一文献还见于《孔子家语》和《礼记》，可见其流传之广、影响之大。其实，《诗》《书》等典籍中多有对“民之父母”“若保赤子”的阐发与论述，要求为政的“君子”对待老百姓要像关心子女一样，要像养育婴儿那样用心。 何以把和悦平易、亲民近民的为政者视为“民之父母”？孔子解释说：民之父母“必达于礼乐之原”“四方有败，必先知之”。作为百姓的父母，必须通晓礼乐的来源，任何地方发生了祸患，必须首先知道。“儿行千里母担忧” “寒露秋风再相嘱”，父母之于子女是无私的，有一种天然的、自然而然的情感。父母总是牵挂子女，把子女的冷暖记在心头，为政者如果做到了这些，一定受到民众爱戴。 中国传统的“大学之道”，希望培养的就是勇于担当的人，就是从内心关心民众的人。《大学》在引《诗》“乐只君子，民之父母”之后说：“民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。”在引《康诰》“若保赤子”之后说：“心诚求之，虽不中，不远矣。”作为百姓的父母官，必不可少的就是一个“真诚”，只要以民心为己心，想民之所想，急民之所急，就能获得民众的爱戴。相反，如果像《孟子》所说的那样，为政者生活奢侈腐化，百姓们却食不果腹，面有饥色，这样为政，就相当于率领着禽兽来吃人。兽类自相残杀，人尚且厌恶它，作为老百姓的父母官，主持政事，却不能免于率兽吃人，那又怎么能做老百姓的父母官呢？ 作民众的表率，为百姓造福，这是为政者的使命。天地是万物的父母，人是万物中的灵秀，《尚书·泰誓》记周武王说：“天佑下民，作之君，作之师，惟其克相上帝，宠绥四方。”就是说，上天爱护下民，为民立君以安民，为民立师以教民。而为君为师者，应当协助上天安抚天下百姓。又说：“亶聪明，作元后，元后作民父母。”那些最聪明的人就作为君，成为民之父母。这样，他们就应当以父母爱护子女之心对待民众，爱民如子，保护养育他们。后来儒家提倡“民之父母”的政治观念，就是要充满真情，实实在在以民为本。 数千年来，人们把在地方从政的人尊称为“父母官”，期望他们换位思考，爱民如子。然而在今天，它俨然成为过时的称谓，一提到它，就自然地认为它是“封建时代的产物”，以为它缺乏平等意识和自由理念，与所谓“现代性”格格不入。2009 年《辞海》改版修订时删除了“父母官”一词，不少人撰写文章，潇洒地挥别这一概念。其实，如果了解早期思想家的深沉思考，明白它的丰富内涵与本来意义，就知道它不仅含有为官清廉、勤于职守、为民造福，更重要的是它是为政以德的修养方法。把从政做官与为人父母联系起来，符合中国传统文化修己安人、推己及人的思维逻辑与行为方式。在现实中，虽然的确有一些为官从政的人有“老爷作风”令群众生厌，但我们也不能因噎废食，因此而简单地让“父母官”退出历史舞台。 孔子说“立爱自亲始”，我们的先圣先贤之所以提倡“孝道”，就在于他们从人性与人的价值出发，从父母对于子女的天然的情感出发，中国传统伦理大厦的根基就在于此。父母爱护子女出于天然，子女孝敬父母却需要倡导。可见，真正做到“爱民如子”并不容易。作为社会的管理者，对自己的臣民颐指气使并不难，难的是像关心、惦念、牵挂子女一样，把老百姓的冷暖疾苦记挂在心。（原载：《山东画报》 作者：杨朝明） (责任编辑：admin) |