敬致儒家中国网站并《儒家邮报》 编辑同志： 近日在《环球时报》“国际论坛”专栏读到两篇文章，余以为颇有价值，特致函，希冀得到更多学者的关注与指教。 其一：中国应设立“孔子和平奖”以对抗“诺贝尔和平奖”的影响。作者是瑞士苏黎世州银行北京代表处首席代表刘志勤先生。文章发表于11月15日。该文称，我们常常讲要争夺话语权，其实这是个机会，中国的民间机构应当考虑设立“孔子和平奖”，在全球范围内展开评比和筛选，淘选出真正的和平奖获得者。这是中国人向全世界宣示中国的和平观，人权观的最好时机。通过这样的评比，可以让世界的各方人士有一个观察分析和领悟东西方价值观的最直观、最感性和最具比较性的机会。文章说，随着中国经济实力的不断增强，中国的文化和思想也将会得到最广大的传播。尤其是孔子的思想随着在世界各地的“孔子学院”的建立，越来越多的被世界各国人士所熟悉和接受。在这样好的背景下，再在全球范围内设立“孔子和平奖”，将会受到各国人民的关注和欢迎。在开展孔子和平奖的过程中，中国能够向全世界学到更多的东西，尤其是不同文化、不同宗教和不同政治体制的国家人民是如何思考，如何建设国家，如何让自己的人民安居乐业的。我们也应当教会少数西方人士如何修身，如何善待和自己国家价值观与生活方式不同的人民。只有这样，中西方才可能真正携起手来缔造一个和谐，宽容的世界。 其二：中国不妨大胆推广政治价值。作者贝淡宁，是一位加拿大学者，目前在清华大学担任政治哲学教授。文章发表于11月16日。 该文建议中国向海外出口“贤能政治与和谐观”，认为这是当今儒家主要捍卫的“两个关键价值”。推广的方法，一是“有必要成立政府资助的组织如‘国家贤能政治基金会’用以资助在其他国家推行的贤能政治经验”；二是，关于“和谐观”的推广，“我们或许想象一个非政府组织，不妨称为‘和谐家园’。它依靠强有力的实证方法认定世界的和谐程度，可根据犯罪率、监狱囚犯数量、离婚率、贫富差距程度等‘社会和谐指数’给国家排名。按照儒家‘和而不同’的理想，和谐指数也应该衡量思想和生活方式的多样性。”作者强调指出，“现在到了中国用自己的术语参与全球政治价值对话的时候了。”“中国应该竭尽全力说服世界其他地方接受中国的价值观。” 余赞同第一个观点，认为中国人尤其是中国的儒家应积极推动有关方面尽快设立“孔子和平奖”。我们如其与诺贝尔和平奖评选委员会较劲，不如建立有文化渊源和具有真正公信力的“孔子和平奖”评选平台。在世界求和谐的大势面前，这是中国人责无旁贷的事情。 对于第二个建议，余对贝淡宁教授之对于中国的善意是毫不怀疑的，只是顾虑这样一来会不会给西方霸权国家以进一步鼓动“围攻中国”的理由。 以上仅是个人想法，祈盼赐教。 高述群 山东省中华文化标志城规划建设办公室 2010年11月24日 中国人民大学孔子研究院研究员王达三先生的意见 《儒家邮报》编辑台鉴： 倾接贵报来函，责我就设立孔子和平奖与推广儒家价值观事谈谈看法。兹不揣愚陋，胪列浅见如下： 吾人因坚信儒家文化大有裨益于世界文明和人类发展，固不当抱守“有来学，无往教”之礼说，而应以“人能弘道，非道弘人”相砥砺，既以身体道，又推而广之化行天下，所谓“士不可以不弘毅，任重而道远”是也。虽然，《大学》有云：“君子有诸己而后求人,无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕,而能喻诸人者,未之有也。”儒学中衰久矣，时下我亿万民众不知儒学为何物，而有国者又不能以儒学为大体，王道不行乎中国，而欲加诸天下，非但有失夫子“己所不欲，勿施于人”之教，亦必为天下惑而笑。然有国者不以儒学为大体，此有国者之耻也，固于儒学无所贬焉！当此世界各大国价值观博弈和软实力竞争日趋剧烈，尤其是人类文明需要融会创生之际，吾人亦当有所行事，不过须注意此为文化而非政治事，此为民间而非官方意而已——盖吾人不能因有国者不以儒学为大体，而减少儒学当尽之世界文明责任也。 至若设立孔子和平奖一事，乃为愚下所反对者。一则，此次诺奖之事，内外意见不一，官民立场殊途；二则，孔子不可与政治捆绑，尤特是不可与现行中国政治捆绑——除非有国者幡然醒悟，孔子是尊，儒学是依，王道仁政是行；三则，中外意识形态对抗以及文化交锋，不可以孔子为马前卒，更不可拿孔子当炮灰，盖孔子之思想，儒家之文化，立意在于普世，情怀在于天下，非标新立异分辨敌我者也；四则，倘若试而行之，亦必难得到国际舆论广泛认同，相反，只会激化中外政治矛盾，引发华夷文化冲突——吾人行事焉能步步验证亨廷顿氏之预言？括而言之，吾人从保护孔子之中国文化符号角度，切不可轻率从事，以免伤害时下方兴之儒学风尚。 作为夫子故里，山东行祭孔大典，建中华文化标志城，开展中外儒耶对话，诚可嘉也。尤特是设孔子教育奖、孔子文化奖、孔子友谊奖，创意甚好，然若以中央政府，或联合国教科文组织，或中国（世界）性孔子基金会行事，效果或会更好。至于孔子和平奖云云，不当掺和。虽然，齐鲁先贤墨子，倡兼爱非攻，古之和平大师是也，若设一“墨子和平奖”，或有可议。 数年来，愚下对推动以孔子诞辰为中国教师节，而后推动以之为世界教师节之事，耿耿于怀。愚下以为，此事比孔子和平奖云云，有更大之价值。吾人宜多加讨论此事，当广为赞助之。详可见愚下有关文章，于此不赘。 顺颂 编祺！ 鲁高唐王达三顿首 夏历十月庚辰日 武汉大学中国传统文化研究中心教授胡治洪先生的意见： 来信拜悉，完完全全赞同设立“孔子和平奖”！！！若有必要，本人立即附议，并愿贡献绵薄！敬颂 冬祺 胡治洪拜上 首都经贸大学人文学院教授米湾先生的意见 信中的提议很有价值。将来中国文化复兴以后，中国政治复归到中国本位文化时，这些事，还有许多其他类似事，都是应该做的。目前这些提议是否有条件？颇可疑虑。和平奖由民间机构设，中国目前似乎还没有有这么威信和实力的民间力量。而且政府肯定不会让民间去做。而政府在本国和国际上又没有道德威信，由政府做肯定不行，而且政府可能也没兴趣。 贤能政治和和谐价值观向国际推广，则可行。可以通国学术和民间文化力量点滴地去做。贤能政治与目前的意识形态冲突，政府不会支持。但民间可以在一定程度内做一些努力。和谐则是上下都赞同的价值，所以向国内外宣传和谐，没有什么阻力。但是，必须明确一点：和谐是“用”，不是“体”，“仁”才是体。不宣扬“仁”，和谐就是无源之水，肤泛的口号而已。所以当务之急是宣传孔子的思想根本。政府只取“和谐”之果，而不取“仁学”之本根，其不顺义理甚明。 信中的问题值得大家讨论。 米 湾 拜启 陈勇（墨西哥学院亚非研究中心）的意见： 我认为刘志勤先生的孔子和平奖倡议非常有创见，不仅可以消减诺贝尔和平奖的话语权独霸，同时又可以柔和的方式发出自己的声音。不过有几个方面我认为需要特别注意。 首先是孔子和平奖的评选机构，不应该跟政府有太直接的关联，理由很明显。可以由国家汉办下面的孔子学院总部成立孔子和平奖基金委员会，再加上一些民间机构联合构成。当然，如果有民间慈善家愿意巨额捐助，则是更佳选择，但目前这种可能性不大。 其次是孔子和平奖奖金的设立。如果要在实力上与诺贝尔和平奖相对抗，奖金数额最好要压倒诺奖，或者至少要旗鼓相当。诺奖已经有百年的历史，其品牌效应和社会影响极其巨大，所以若不能在奖金数额上压倒它，则只能沦为敲边鼓和陪衬的角色。 第三是孔子和平奖的评选，一定要有自己的标准和鲜明的特色。诺贝尔和平奖越来越沦为西方国家的政治工具，甚至成为明目张胆的煽动奖，则为孔子和平奖秉持和平的宗旨提供了绝佳的机会。既然是和平，那就要与战争、暴力、动乱等反和平的因素划清界限。 至于贝淡宁先生提出的输出中国的政治价值，我认为时机远未成熟。且不说中国自己的政治现状还是一笔糊涂账，而且什么是我们当下的政治价值，恐怕还需要系统的梳理。而当下推崇的和谐价值观，倒是可以与多元文化观相对接。其实中国近年来已经在悄悄地输出价值观，像在非洲，大规模地帮助当地政府搞基建，推行工业化，而大部分非洲国家都开始脱欧入亚，向东方尤其是中国看齐。中国目前还没有成熟的政治价值观可以输出，仍处在摸着石头过河的阶段，因此少说多做不妨为明智的选择。 以上是我的愚见。 陈勇 齐义虎（西南科技大学）的意见： 对于孔子和平奖与和谐世界观我皆是十分赞同的，对于高先生的美好用意我也是非常赞赏的，只是我觉得目前时机似乎尚不成熟。原因有二： 一、中国之内政尚未儒家化，所谓权贵资本主义横行无忌，民怨沸腾，积怨甚深，如此之中国自顾尚且不暇，又有何资格去号召世界？《大学》有言：“尧舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人，所藏乎身不恕而能喻诸人者，未之有也。”这也就是中国提出的和谐世界主张在国际上应者寥寥的原因吧。孟子曰：“以德行仁者王，以力假仁者霸。”我们的当务之急还是要先搞好内政，只有内行王道才能天下归往，这才是近者悦远者服，否则不过是以力假仁的霸道罢了，与美国无异。 二、我注意到文章中提的是在中国民间设立孔子和平奖，尤其是由儒家群体来推动此事。民间与政府有所不同，可以鲜明地擎起王道的大旗，避免以力假仁的指责。但理上之当行未必是势上之可行，这其中会有许多的操作困难。比如，目前国内的儒家群体还没有一个合法的全国性组织；儒家所能掌握的社会资源还极其有限，无力设立这样一个国际性的奖项；具体的评奖若多是国人或海外华人，则国际性就会大打折扣，若颁给外国人，他们又未必认同和了解儒家和孔子的思想，诸如此类的两难都是不可回避的问题。 在国际上去推广儒家的思想自然是好事，但在儒家复兴的初创期，自身的力量还很弱小，似乎不宜铺张过大，我们的努力重心还应该放在国内。其实外人并不在乎你儒家是怎么说的，关键还要看你是如何做的。回顾历史，东亚的朝鲜、越南、日本、琉球这些儒家文化圈的国家，并不是中国主动向其推销儒家文化的产物，而是中国作为文明之邦吸进其主动来学的结果。这也印证了“礼闻来学、不闻往教”的古训。所以只要我们在国内把中国建设成王道乐土，不待我们去国际上推广宣传，别人自会登门来学。这样就是昔日文王能以百里兴起的原因所在。 鄙见如此，不敢不开诚相告。谨祝 冬安 义虎 顿首 民间学者余樟法的意见： 承询，关于设立孔子和平奖和向世界推广中国价值观之问题，我与齐义虎、米湾诸先生的意见一致，认为目前时机尚不成熟。齐义虎先生说得好： “中国之内政尚未儒家化，所谓权贵资本主义横行无忌，民怨沸腾，积怨甚深，如此之中国自顾尚且不暇，又有何资格去号召世界？《大学》有言：‘尧舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人，所藏乎身不恕而能喻诸人者，未之有也。’这也就是中国提出的和谐世界主张在国际上应者寥寥的原因吧。孟子曰：‘以德行仁者王，以力假仁者霸。’我们的当务之急还是要先搞好内政，只有内行王道才能天下归往，这才是近者悦远者服，否则不过是以力假仁的霸道罢了，与美国无异。” 这段话一针见血。设立孔子和平奖，目前民间没有力量，政府没有资格。和谐的根本是仁义。对于仁本主义这一根本性的中国价值观，中国自己既不尊重更不遵守，却要向世界推广，除了“劳民伤财”，毫无意义甚至有负面意义，适足以成天下笑柄。 齐义虎先生提到“以力假仁的霸道”，以之称美国，勉强。至于中国，还远远没有达到“以力假仁”的境界，或者说，还是“以力假仁”的初级阶段。 霸道比王道差，但不是王道的对立面，只是不如“以德行仁”王道。*暴才是王道的对立面。“以力假仁”的假，是假借、借助的意思。“以力假仁”也不完全是假仁假义。在《东周列国志》第三十回“宋襄公假仁失众，齐姜氏乘醉遣夫”前，清蔡元放有一段评论，其中谈到霸道时说：“霸与王异，为其以力而不以仁也。而霸与暴异，为其仍以仁义为名也。” 中国还远远谈不上“假仁”，因为名义上仍然是马克思主义国家，马克思主义仍然占据意识形态地位，儒家学说仍然屈居其下，虽受到一定利用，却是局部性、表面性的利用，更多是被歪曲、绑架和压制。 美国和西方设立各种人权奖和平奖、推广其自由主义价值观，因为言行一致，所以理直气壮，也能够得到大多数国家一定的尊重。目前中国设立孔子和平奖和向世界推广中国价值观，则纯属自欺欺人。 目前要求中国之内政真正儒家化王道化，太奢望了，但至少应该先自我“正名”，去马列化，实行“以仁义为名”的霸道，那时再谈设立孔子和平奖和向世界推广中国价值观的问题，多少也靠谱些。 另外，高述群先生说什么“中国应设立孔子和平奖以对抗诺贝尔和平奖的影响。”云云，可谓别有用心。儒家与自由主义价值观当然有异，孔子和平奖与诺贝尔和平奖可以有别，但两者不是“对抗”、“敌我”的性质…。兹不详论。 2010-11-26东海儒者余樟法顿首 秋风（独立学者）的意见： 恕我直言，这是两个胡扯。 第一，任何以孔子、儒家对抗西方价值、制度的想法，都是对孔子和儒家的贬低，乃至侮辱。孔子的智慧是可以造福于全人类的普遍智慧，大道必将周流天下，何以成为被动而可怜的对抗者？孔子的智慧也绝不是因为中国在物质上强大了就该走出去了，这同样是对孔子的贬低甚至侮辱。 第二，中国自身的政治混乱不堪，政治理念处于精神分裂状态，甚至更糟糕，是废墟状态。这是统治者的愚蠢所致。儒者则应当拯救中国，在中国去夷狄化，用儒家驯服权力，否则就是失职。不此之图，却幻想向世界传播，传播什么？再者，孔子什么时候说过他的大道需要向夷狄“宣传”？ 姚中秋(秋风) 对以上问题的跟帖讨论详见于： 儒学联合论坛：http://www.rjfx.net/dispbbs.asp?boardID=4&ID=12087&page=1 儒教复兴论坛：http://www.yuandao.com/dispbbs.asp?boardID=2&ID=38972&page=1 (责任编辑：admin) |
