《晋如说儒》第八讲完整版：大学之道(2)
http://www.newdu.com 2024/11/25 01:11:06 腾讯儒学 徐晋如 参加讨论
《大学》首先是孔子的一段话。那么，从现在开始，我在讲《大学》讲《论语》的时候，我将按照我的老师张卫东先生的传授，用明清两代的国子监官音来吟诵大学和论语的正文，接下来再一字一句地去讲解它。当然这种讲解，有一些是依照朱熹当年的原著，有一些是我参酌汉儒、清儒的观点提出我自己的见解，有一些我甚至对汉儒、清儒、宋儒他们的观点我都不能认可，那就是我是自己的一些观点。 好，我们首先来看孔子他是怎样阐述大学之道的。 “大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。 古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本，其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。” 这段是孔子的原话，被曾子给记录下来的。首先，第一句是说“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，这三段呢，朱熹称之为“《大学》的三纲”，三个提纲挈领的东西。首先你要阐明美好的品德，这叫明明德，接着呢？要去教化民众，这叫新民。接着要做的是寻找到最适合自己的位置，这叫做止于至善。 首先我们说，书上写的是“在亲民”，但是这个（亲）字它是一个通假字，它通新旧的“新”，意思是教化民众的意思。明朝的王守仁，就是我最讨厌的王阳明，他认为应该是在亲民，是亲近民众的意思。因为王阳明持有的是一种民粹主义的思想，所以他必然地要做这样的理解，但这种理解是错误的，是不符合上下文的。今天我们读到的《大学》的本子，《四书》里面的《大学》是经过程颐重新编排顺序的，和《礼记》里面的原文有所不同。而王阳明他为了要弘扬他的亲民之说，台湾就有一个党叫亲民党，就是从王阳明的这种思想来的。所以他就不用程朱的本子，他改为使用《礼记》里面的原本，号称叫《古本大学》，做了一番他的解释。实际上，在儒家思想当中，它是没有“亲民”这一脉的思想传统的，这是王阳明自己妄加上去的，儒家的传统就是士大夫是要教化民众的，而不是士大夫去亲近民众，千万不要搞混了。历史无数次地证明，知识分子、读书人、士大夫，你要去亲近民众的结果，你就放弃自己的知识尊严，最后被异化，自己的阶级陷入无比的深渊。 “止于至善”的“止”，这个字不是到最好的地方停止，这个“止”是指栖息，这个鸟栖息在一个树枝上，这叫做“止”，所以“止于至善”，指的是要寻找到最合适的位子，达到最好的发展，这和《中庸》里面所讲的“天地位焉，万物育焉”是一个意思。所以我的偶像潘光旦教授就提出了两个字，就从“天地位焉，万物育焉”当中抽衍出两个字——“位育”。他认为这两个字涵盖了一切，是儒家思想的精髓，所以“止于至善”实际上也是“位育”之意。 “知止而后有定”，懂得自己的才能是什么样子的，认识自己，认清自己，我该做什么，不该做什么，我能做什么，不能做什么。认清了这一点，你才能够定下来。“定而后能静”，这个“定”指的是你的整个的一种人生状态，“定”下来以后，你的心才能达到虚静。心虚静以后，才可以心安理得。心安这样才可以有所思虑，你才能够去思考宇宙人生的奥秘，才可以去求道，你才能够去思索。“虑而后能得”，你只有去想了，去思索了，去探究了，你才能够获益。“物有本末，事有终始”，“物”和“事”呢，这是一个互文，其实意思是一样的，就是事物有本末终始的意思。这在文言文的语法当中叫做“互文”，意思是说，天地间的万世万物，它都有一个本末终始，哪个东西是最重要的，哪个东西是相对次之的，这一点你要懂得分辨。你懂得分辨哪个是主要矛盾，哪个是次要矛盾，哪个是先，哪个后，你就离道不远了。什么是道？道本来的意思就是路，你遵循这个路走，你不会偏离正轨，这就是所谓的“道”，它引申至你终极的这种真理。 “古之欲明明德于天下者，先治其国”，这个（治）字念“持”，不念“治”，中国古代表示动词，这个字就念持，表示形容词念治。唐代有一个皇帝唐高宗叫李治，我们知道中国古代文人写文章要避讳，避皇帝的讳，所以你在唐代高宗以后，你是见不到“治乱”这个词的，你只能看到“理乱”。为什么？就是要避唐高宗的讳。但是，你在《唐诗三百首》里面看，李商隐的《韩碑》怎么写的？“粗砂大石相磨治”，就是这个“治”，他没有避讳啊，这个字没改啊，没改成“理”啊，为什么呢？因为这个字读音就读“持”，虽然是同一个字，但是它读音不同，反而可以不用避讳；不同的字读音相同，它反而需要避讳。所以你再看鱼玄机，唐代的一个著名的女道士，她写的一首绝句，“自君之出矣，明镜暗不治”，那不能念zhì，念zhì就不押韵了。所以这里面它的逻辑是非常地严谨。 古代的那些贤王圣君，他想要弘扬阐明自己的美德与天下，教化天下人，首先要治理好国家；要治理好国家呢，先要把自己的小家给管理好，这就是所谓的“齐家”。那要想把自己的小家管理好呢，首先先要自己立得正、行得端，自己的人格修为要达到一定的境界，这就是所谓的“修身”。如何修身？首先就要通过正心，把自己的心给摆正。如何摆正自己的心呢？正心的前提是“诚意”，这里面朱熹解释的“诚意”呢，他解释的“诚”是真实无妄的意思，我不太认同。我认为，“诚”指的是完全完成，不要有偏颇，不要让自己性格的缺陷妨碍到自己的心性的修为，这叫做“诚意”。如何做到诚意？如何克服自己性格的缺陷？如何克服自己情绪上的不好的波动？那么就要通过学习，这就是所谓的“致知”，去获得知识。 当然这个“致”有两个意思，在这里面指的是“获得”，“致”还有一个意思叫“归还”。我们有一个词叫“致仕”，意思就是退休了，把自己的爵禄归还给皇帝了，叫做“致仕”。我们有一位著名的所谓文化学者余秋雨，不懂得什么叫做“致仕”，以为是获得官职的意思，就闹了一个大笑话。 最近呢我也听说另一件事情，有一位复旦大学的副教授，也是一个博士，不知道“胜朝”指是前朝，以为是当朝呢，所以他的导师就跟他开玩笑，就说，阁下不知道胜朝为前朝，认为胜朝是当朝，可以与余秋雨“致仕之典”相媲美。结果这个做学生的竟然恶毒地给老师回了一个短信：“你脑袋里面生瘤子了！”而当时我们这位我们所有人都非常敬仰的著名的学者，他正好脑袋里面生了一个瘤子。所以这样的学生，我觉得应该直接地就送到黄埔江里面去，跟那些黄埔江上漂着的猪为伍，不应该让他在大学里面去误人子弟了。 如何去获得知识？获得知识靠的是“格物”，探究事物的道理。王阳明的思想当中，有强烈的民粹主意倾向和强烈的反智的倾向。他说自己对着庭前的竹子，想去做一番格物的功夫，可是连格了三天，什么都没有格出来，反而生了一场大病，从此以后呢，他就反对格物之说，实际上就是反对知识的探究，是一种反智的学问。 钱穆先生对此有一个比较公允的评价。他说，有人说，雨后的春笋长得会特别地快，好，那我们就去拿一个尺子量啊，我们去量没有下雨的时候，这一天之内，这个笋长了多高，下了雨之后，这个笋又长了多高，那不就得出一个关于事物的道理来了吗？你就解决一个问题，获得一个新的知识了吗？那你空空地对着这个竹子去格，你没有一个问题意识，你根本不想解决一个什么问题，你在空白地去格，试问如何格法？ 古人写书喜欢反复其辞，这不是罗嗦，这是为了增加文气。我们今天很多人写文章，就不懂得以气行文的道理。文章写得好坏，重要的就是看它有没有气，孔子显然是文章大家，所以他反复其辞，增加行文的气息，正说完了以后再反说，正说反说连在一起，他才把一个道理讲得特别地透彻。所以接着他反过来讲，从这一头讲过来，再从另一头讲过去。 “物格而后知至”，事物的道理你经过了一番探究以后，知识就随之而来了。知识到来以后，你的性情当中的那一部分，情绪的那一部分，性格的那一部分，它就能够发展完成，这就是所谓的“意诚”。 “意诚而后心正”，你不再成为一个性格的奴隶了，你能够驾驭自己的性格了。这个时候你的心才能够放得端正，心放得端正，你的言行举止，就是你的所谓的修身最能够让人一眼就看到的东西，你的言行举止，待人接物，处事方式，诸如此类，你才能够做好。 这个“修”啊，古代有一个传说，就说有一个人，他看到有几个人在那里弄斧头，他去修那个月亮，说有四万八千户去修那个月亮，保证这个月亮总是圆的，所以有四万八千户常常去修这个月。所以这个“修”的意思大家可以去感受一下，它是一个什么样的意思。它就使不好的东西变得好，不完全的东西变得完全，不圆融的东西变得圆融，这叫做“修”。 “身修而后家齐”，你自己的言行举止，处世方式，待人接物，这一切你都做好了以后，你能够成为表率，这个家才是一个和睦的家，所谓家和万事兴。现代社会往往不讲“齐家”，只是强调婚姻的基础是爱情，这是极其荒谬的，其实爱情跟婚姻没有任何关系。爱情这个东西，孔子是不讲的，圣人是不讲的，为什么不讲它？现代科学研究证明，所谓爱情只不过就是人体内多巴胺的分泌，这个多巴胺的分泌最多18个月，18个月以后，哪里还有什么爱情？那你当初的时候，是因为这个非常短暂的只有18个月的一时的冲动，步入了婚姻了，到时候怎么办？当这个冲动没有了时候，你怎么办？所以婚姻它一开始，你就是要以家庭作为目的的。为什么现代社会很多的人有非常重的心理疾病，很多人有无数的这种童年阴影，怎么来的？就是因为他不是以家庭为目的的，不是以组建家庭为目的去步入婚姻，而是以所谓的爱情修成正果为目的去步入婚姻，这就完蛋了。 “家齐而后国治”，这里面的“治”它是一个形容词，它就念去声，不再念平声。这个“治”就是“理”，“理”就是“顺”，就是国家呢，就（有）欣欣向荣之气，和谐盛世。“国治而后天下平”，因为在先秦时候中国实行的是封建制，所谓封建制指的是“封土地，建诸侯”，有一个天下之共主，是为天子，他把土地分封给功臣和自己的亲信，让这些人成为这一块土地上的诸侯，这就是所谓的封建制。那么儒家的思想，它是从来都认为士大夫他最终的目标是要达到辅助天子治理天下。儒家的学问是一个CEO的学问，和“黄老之术”作为最高统治者董事长的学问是不一样的，所以儒家学问它就是要你去一步一步地，最终能够去辅弼天子。 邦国，国家治理好了，那么也能够达到天下太平。这个“平”是什么意思呢？公道，公道叫做平。天下太平，意思就是最公道的社会。 接着孔子再做了一番总结，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，这就是它的根本。从天子到庶人，不管身份的悬殊，他们都要从修身开始。为学的目的也是养成自己的完善的人格，我们现代教育最大的缺陷、最根本的症结就在于我们的教育与人格的成长没有了关系。完全都是教你怎么样去找一份工作，怎么样成为某一个行业的专家混口饭吃。这个不是士君子的学问，不是一个让你养成完善人格的学问。所以呢，我们今天的所谓的学界也不是“学问界”，而是“学术界”，这些教授们是只有学术，没有学问的。 有一位研究新儒家的著名学者出国好多次，每出国一次就要带一个新夫人出去，难道这位教授风流倜傥，能够赢得无数的女性的芳心吗？公安局后来把他抓了，大家才知道，哦，原来他每一次带一个夫人都是假结婚，带出去帮人家偷渡到美国去，从中来赚钱。你说他学的儒家学到哪里去了呢？与他的人格完全相反。儒家怎么会教你去做这种投机取巧的事情？做这种违道背德的事情？ 所以孔子讲，“其本乱而末治者，否矣”。“否矣”就是没有，不可能有。就像一棵树，“本”是根的意思，“末”呢，就是树梢的意思，如果一棵树的树根已经被虫子给蛀烂蛀坏了，它的树梢还能长得很茂密很茁壮吗？这是不可能的。 所以孔子讲，“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也”。你应该用力的地方，在根本上用力的地方，你不去用力，不需要用力的地方，你去用力，你颠倒了主次，一定是做不好的，从来没有见过能做好的。 朱熹的解释，我不太认同。他说，这个本指的是身，厚指的是家，这个呢，联系上下文，我觉得这种说法是不对的。我更倾向于认为，这里面的“本”指的是大学之道、明明德、亲民、止于至善。而什么是“末”呢？政令、法律。因为下文会有解释。 (责任编辑：admin) |