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家·筑造·思：“只说乾坤大，谁知立极功？” 丘山石 内容简介：家，就是人得以存在的处所。所谓开天辟地，就是人为自己筑造得以存在的处所（家）。为“乾坤”“立极”，就是人为自己开辟天地，筑造世界，筑造处所（家）。孔子“祖述尧舜，宪章文武”，确立以“仁”为天地之“极”。人开辟天地、筑造世界必须以“仁”作为支柱，才能支撑起人得以存在的处所（家）。对于如何才能持守“仁”这天地之“极”，则只有通过“精一”，即由“诚”而达到“执中”、“用中”，即把握“道”，从而实现对“原于性命之正”的“道心”的持守，实现天地之“极”（“仁”）牢固地树立。 关键词：天地；立极；仁 有一位东方文化伟人曾经在武夷山擎天高矗的大王峰前这样发问： “屹然天一柱，雄镇斡维东。 只说乾坤大，谁知立极功？” ——（朱熹《武夷七咏·天柱峰[①]》，《朱熹诗词选注》第169页）[1] 朱熹之所问为何？所谓“乾”、“坤”，即天、地；阴、阳；日、月；男、女；父、母；上、下；明、暗；正、反……即万物相互对待的两个方面，故而“乾坤”二字统称时，即为万物之区宇。未经人开辟之前，天地只是“乾坤”，已经人开辟之后，天地便成为世界。开辟了的天地为世界，世界是开辟了的天地。所谓天，泛指日月星辰运行，四时交替、风行雨施等。所谓地，泛指田野山林、江河湖海等提供给人的生长之所。所谓“极”，许慎《说文解字》谓：“极，栋也。”（《说文解字》第120页）[2]王安石《字说》谓：“极字从木亟声，木之亟者，屋极是也。”（《王安石<字说>辑》第153页）[3]本意为房屋的栋梁，但在此诗中指的却是支撑天地的天柱。由此可知，朱熹之所问乃是人如何为“乾坤”“立极”，人如何为自己开天辟地，如何筑造世界、筑造处所、筑造家。 谁也不会否认在人诞生以前天地的存在，但没有人，天地实际上什么都不是。天地是人开辟的，世界是人筑造的，是人的作品，人要存在就必须给自己筑造一个处所，筑造一个家。人筑造的处所、筑造的家就称为世界，人只能栖身在世界里。动物当然也需要处所、需要家，但动物含混于万物，提不出这个要求来，也筑造不出处所来，因而它们只有生存在人所筑造的处所里。 “我想有个家”，这是曾经风行的一句歌词。家，是每个人都必须具有的处所。四海漂泊，就是以四海为家。人生天地间，天地就是人赖以栖身的家。没有天地这个家，任何人都无处可生。 一、“茫茫宇宙内，此柄谁主张” 自有宇宙以来，日月交替，阴阳变化，万物孕育、生长、结实，周而复始，无有穷尽，风雨雷电，变幻莫测，“茫茫宇宙内，此柄谁主张”（《山北纪行》，《朱熹诗词选注》第234页）[1] ？“圜则九重，孰营度之？惟兹何功，孰初作之？斡维焉系？天极焉加”（屈原《天问》？，《楚辞》第73页）[4] 二人所问，即是追寻那茫茫宇宙之上（后）的主宰者。 《尚书·泰誓上》：“惟天地万物父母，惟人万物之灵。”（《书经集传》第65页）[4]《荀子·王制》：“人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵也。”（荀况《荀子》，第99页）[6]《礼记·礼运》：“故人者天地之心也，五行之端也，食味别声被色而生者也。”（《礼记集说》，第127页）[5]朱熹谓：“人者天地之心，没这人时，天地便没人管。”（《朱子语类》卷45，第1165页）[7] 又谓：“心者，一身之主宰”（《朱子语类》卷5，第96页）[7]。王阳明亦谓：“夫人者，天地之心。天地万物，本吾一体也。”（《传习录中》《答聂文蔚》，第79页）[8]又谓：“盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精处，是人的一点灵明”（《传习录下》，第107页）[8]又谓：“我的灵明，便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼神没有我的灵明，谁去辨他吉凶灾祥？天地鬼神万物离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了。”（同上，第124页）人为“天地之心”，人就是天地的主宰。 已知人就是天地的主宰，人栖身于天地之间，首先要做的事就是为自己“营度”一个可以栖身的处所。宇宙变幻莫测，充满着不确定的因素，所以人得以栖身的处所也必定是变幻莫测的。每个人都无法逃脱这个变幻莫测的世界，人也只有这么一个世界可以栖身，但人总是希望在变幻莫测的世界中寻求不变的因素，以筑造自己的处所。伏羲仰观俯察“设卦观象”（《系辞上》，第56页）[5]，“以通神明之德，以类万物之情”（《系辞下》，第64页），[5]就是要在这变幻莫测的世界中追寻出不变的因素。人为天地“立极”，就是人为天地确立价值。所谓价值就是“关于……”的尺度，而所谓尺度就是“关于……”的标准。人为天地立“极”，就是人为天地确立标准。人为“天地之心”，人之所以为人的尺度就是天地之所以为天地的标准，就是天地之“极”。 二、“天不生仲尼，万古长如夜” 常言人生天地间，这意味人只要存在着首先就有一个处所存在。天地只要有人生存着就成了世界， 因为人只能生存在世界里。诚然，提供给人以处所的世界存在于天地，可天地又存在于何处呢？ “宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”（《陆九渊集》卷36《年谱》，第483页）[9]！“吾心”存在， 宇宙便存在；“吾心”不存在，宇宙便不存在。“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知， 意之所在便是物”（《传习录上》，第6页）[8] 。庄周梦蝶，或以庄周为蝶，或以蝶为庄周。日有所思， 夜有所梦。庄周之梦为庄周有所思之物，此际有所思之“心”为庄周存在的处所。“心”是宇宙得以存在 的处所，因而所谓开天辟地，就是人心的开启。所谓“立极”，就是人心的确立，就是人之所以为人的意 义的确立。人辛勤劳作，立功、立德、立言，努力地在开辟着自己生存的天地，筑造着自己的世界、自己 的处所、自己的家，就是在努力地为自己确立存在的意义。 千百年来，一直有这么一句令人振聋发聩的话： “天不生仲尼，万古长如夜！” ——（《朱子语类》卷93，第2350页）[7] 仲尼即孔子，夜即晦暗不明之谓。未有孔子之前，天地晦暗不明；既生孔子之后，天地便得以开显。伟哉！孔子。 孔子“祖述尧舜，宪章文武，上律天时，下袭水土”（《中庸章句》，第15页）[5]，删诗书、定礼乐、述春秋，赋予人类世界以意义。人类世界有了意义便有了价值，有了价值便有了尺度，有了尺度便有了“极”。“极，犹北极之极，至极之义，标准之名，中立而四方所取正焉”（蔡沈《书经集传·洪范》第75页）[5]。“极”，就是终极价值尺度，就是终极标准。朱熹所谓“伏羲、神农、黄帝、尧、舜，所以继天立极”（《大学章句·序》，第1页）[5]，就是确立终极价值尺度，确立终极标准。人有了“极”，有了标准，便可以开始铸造自己的处所、自己的家。孔子其功至巨，他就是那天地之“极”的确立者。 天地开辟之后，人与人同处一个处所，同处一个家，即所谓的“天下为公”（《礼记·礼运第九》，第120页）[5]。可是，人分我、你、他，人总是希望自己是这个处所的主人，别人为客、为他、为仆，为役使的对象，即所谓的“天下为家”（同上，第121页）。人“各亲其亲，各子其子，货力为己”（同上），各自筑造各自的家。于是，人与人便开始有纷争，甚至出现“争地以战，杀人盈野。争城以战，杀人盈城”（《孟子·离娄章句上》，第56页）[5]的悲惨局面。于是，这个家便损毁，便天柱摧折，天塌地陷，便家破人亡。于是，人便思考人与人如何和平相处，如何永葆这个家。森林中树与树的关系是物（客体）与物（客体）的关系，家庭中人与人的关系是主体（我）与主体（你，他——对象之我）的关系。我在你（他）家中，你（他）也在我家中。 由此，孔子倡言：“仁者，人也。”（《中庸章句》，第8页）[5]又说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《论语·八佾》，第9页）[5] 自称“乃所愿，则学孔子乎”（《孟子·公孙丑章句上》，第22页）[5]的孟子谓：“仁者，爱人；有礼者，敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”（《孟子·离娄章句下》，第65页）[5]又谓：“尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。”（《孟子·离娄章句上》，第5页）[5]又谓：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海。诸侯不仁，不保社稷。卿大夫不仁，不保宗庙。士庶人不仁，不保四体。”（同上，第52页） 孟子谓：“人皆有不忍人之心。……今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”（《孟子·公孙丑章句上》，第24—25页）[5]“仁”之“四端”的“恻隐”、“羞恶”、“辞让”、“是非”，是人之所以为人的必需要素。只有实现“仁”，即“爱人”、“敬人”，人与人之间互相爱护、互相扶持，人所筑造的处所便有了牢固的支柱。由此可知，孔子所确立的“仁”，就是支撑天地的柱子。“仁者，天地生物之心”（朱熹《中庸章句·集注》，第8页）[5]！ 《说文解字》谓：“仁，亲也，从人从二。”（《说文解字》，第161页）[2]如孟子所谓“仁者，爱人”之类。又谓：“古文仁从千心。”（同上）“仁”即核心之谓，如桃仁、果仁之类。“仁”为核心，“极”为“中立而四方所取正”之“至极”，如“皇建其有极”（《书经集传·洪范》，第75页）[5]之“极”。由此，“仁”即“极”，“极”即“仁”，而“仁，天心”（董仲舒《春秋繁露》第6卷《俞序第十七》，第36页）[10]也。 三、“恻隐来何自？虚明觉处真” 已知孔子“祖述尧舜，宪章文武”，确立“仁”为天地之“极”，然而，圣人亦人也，他们又如何能为天地立“极”呢？朱熹谓：“盖自天降生民，则既莫不与之以仁义礼智之性矣。然其气质之禀或不能齐，是以不能皆有以知其性之所有而全之也。一有聪明睿智能尽其性者出于其间，则天必命之以为亿兆之君师，使之治而教之，以复其性。此伏羲、神农、黄帝、尧、舜，所以继天立极，而司徒之职、典乐之官所由设也。”（《大学章句·序》，第1页）[5]因为人之“气质之禀或不能齐”，“不能皆有以知其性之所有而全之也”，所以必得“伏羲、神农、黄帝、尧、舜”等“聪明睿智能尽其性者”，为“天”所“命”，“以为亿兆之君师”而“继天立极”，以树立天地的支柱。“伏羲、神农、黄帝、尧、舜”乃是以“天下相传”（朱熹《中庸章句·序》，第1页）[5]、“圣圣相承”（同上）“聪明睿智能尽其性”的圣人。他们通过“则之”（《论语·泰伯》第34页）[5]于天，获得了人之所以为人的尺度，亦即天地之所以为天地的“极”——“仁”。 诚然，圣人们因为乃是“聪明睿智能尽其性者”，能“继天立极”，可是，芸芸众生中普通人如何才能获得天地之“极”（“仁”）呢？ 孟子曾谓：“人皆可以为尧舜。”（《孟子·告子章句下》，第93页）[5]又谓：“万物皆备于我。”（《孟子·尽心章句上》，第101页）[5]又谓：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智非由外铄我也，我固有之也。”（《孟子·告子章句上》，第86页）[5] 虽然这“仁”之“四端”的“ 恻隐”、“羞恶”、“恭敬（辞让）”、“是非”，是每个人生而有之共同具备的，但人欲实现“仁”，则又必须经过一番格致的工夫。朱熹谓：“盖尝论之：心之虚灵知觉，一而已矣。而以为有人心、道心之异者，则以其或生于形气之私，或原于性命之正，而所以为知觉者不同；是以或危殆而不安，或微妙而难见耳。然人莫不有是形，故虽上智不能无人心；亦莫不有是性，故虽下愚不能无道心。二者杂于方寸之间，而不知所以治之，则危者愈危，微者愈微，而天理之公卒无以胜夫人欲之私矣。精则察夫二者之间而不杂也，一则守其本心之正而不离也。从事于斯，无少间断，必使道心常为一身之主，而人心每听命焉，则危者安、微者著，而动静云为自无过不及之差矣。”（《中庸章句·序》，第1页）[5] 一句话，如朱熹所言，一个人只要能够“精则察夫二者之间而不杂”，“ 一则守其本心之正而不离”， 以至于“必使道心常为一身之主，而人心每听命焉”，从而达到“动静云为自无过不及”的境界。 可是，人如何能实现“察夫二者之间而不杂”，“守其本心之正而不离”，“必使道心常 为一身之主”呢？朱熹谓：“恻隐来何自？虚明觉处真。”（《仁术》，《朱熹诗词选注》第125页）[1] 所谓“虚明觉处”即是心性澄明，喜怒哀乐未发时的状态。人惟有此时不杂丝毫“人欲之私” （朱熹《中庸章句·序》，第1页）[5]，所呈现之心为“原于性命之正”（同上）的“道心”（同上）。 由此可知，人只要能持守心性澄明，喜怒哀乐未发时的状态，持守那源自“道心”的“恻隐”， 就能持守那“原于性命之正”的“仁”，就能持守那天地之“极”，而只要能确保天地之“极”的持守， 人就能筑造一个实在的处所，一个实在的家。 四、“万事尽纷纶，吾道一以贯” 已知孔子通过“祖述尧舜，宪章文武”，确立了“仁”为天地之极，而若能持守“原于性命之正”的“道心”， 便能持守那“仁”，持守那天地之“极”。 孟子谓：“仁也者，人也，合而言之，道也。”（《孟子·尽心章句下》，第112页）[5]“仁”即“道”，“道”即“仁”，能实现对“仁”的持守，便能实现对“道”的持守，便能持守那天地之“极”。 可是，人生天地间，辛勤劳动，立功、立德、立言，万事纷繁，且人“气质之禀或不能齐”，因而如何才能做到 “精则察夫二者之间而不杂”，以至于“守其本心之正而不离”，从而实现“必使道心常为一身之主”，实现持守 那“原于性命之正”的“仁”——“道”——“极”呢？ 《论语·卫灵公》：“子曰：‘赐也，女以予为多学而识之者与？’对曰：‘然，非与？’曰：‘非也，予一以贯 之。’”（《论语章句》，第65页）[5]对于世间万物，孔子也认为仅仅依靠自己的认识能力是不可能“多学而识之”的， 他凭借的是掌握“一以贯之”之道。朱熹也说：“万事尽纷纶，吾道一以贯。”（《奉题张敬夫春风楼》， 《朱熹诗词选注》第326页）[1]那么，这“一以贯之”之道为何？曰“执中”（朱熹《中庸章句·序》，第2页）[5]。 所谓“执中”，即持守“中”。程子谓：“中者，天下之正道。”（朱熹《中庸章句·集注》第1页）[5]，朱熹又谓： “道者，天理之当然，中而已矣。”（《中庸章句·集注》，第2页）[5]“中”即“道”，“道”即“中”。 子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”（《中庸章句》，第3页）[5] 子曰：“道之不行也，我知之矣；知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣；贤者过之，不肖者不及也。”（同上，第2页）所谓的“执其两端，用其中于民”，即是持守那“过”与“不及”之“两端”，即是统摄那阴与阳之变化的“中”（“道”）——“一阴一阳之谓道”（《易·系辞上》，《周易本义》，第58页）[5]。“中”即“道”，持守“中”， 即持守“道”。 “人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中。” ——（《尚书·大禹谟》，第14页）[5] 此十六字乃“尧之所以授舜”（朱熹《中庸章句·序》，第1页）[5]，“舜之所以授禹”（同上），“丁宁 告戒”（同上），“圣圣相承”之道统心法。圣人们只要通过“执中”、“用中”，便能实现对“道”的持守， 从而持守天地之“极”。那么，他们是如何实现“执中”、“用中”，进而达到对“道”的持守的呢？其实， 欲实现“执中”、“用中”，则惟有“精一”（朱熹《中庸章句·序》，第1页）[5]。所谓“精一”，便是“精 审”（《朱子语类》卷78，第2014页））[7]、“专一”（同上）。朱熹谓：‘明善’，是惟精也；‘诚之’， 便是惟一也。大学致知、格物，非惟精不可能；诚意，则惟一矣。”（同上）所谓“精一”，就是“诚”。 只要实现了“诚”，人便能达到圣人的境界，便能“不勉而中”、“不思而得”、“从容中道”，便能持守“天之道”。 平常人由于“未至于圣，则不能无人欲之私，而其为德不能皆实。故未能不思而得，则必择善，然后可以明善；未能 不勉而中，则必固执，然后可以诚身，此则所谓人之道也”（朱熹《中庸章句·集注》，第10—11页）[5]。如果未能 “精一”，便未能“诚”，未能“诚”，便未能“执中”，便未能“用中”（《朱子语类》卷63，第1530页）[7]。 未能“执中”、“用中”，便未能持守夫子“一以贯之”之道，亦即未能持守“仁”——“极”。 孔子谓：“天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友也，五者天下之达道也。 知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。”（《中庸章句》，第9页）[5]此之“一，则诚而已矣。 达道虽人所共由，然无是三德，则无以行之；达德虽人所同得，然一有不诚，则人欲间之，而德非其德矣”（朱 熹《中庸章句·集注》，第9页）[5]。“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育”（《中 庸章句》，第16页）[5]。“诚”,乃“天下之达道”“天下之达德”之“所以行之者”。“诚者，天之道也；诚之者， 人之道也。诚者不勉而中、不思而得、从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也”（同上，第10页）。朱熹谓： “圣人之德，浑然天理，真实无妄，不待思勉而从容中道，则亦天之道也”（《中庸章句·集注》，第10页）[5]。 王阳明亦谓：“圣人之学，只是一诚而已。”（《传习录下》，第97页）[8] 为此，平常人欲实现对“天下之达道”、“ 天下之达德”——“仁”的把握必得通过“择善”并“固执之”，即所谓的“诚之”。“诚者，真实无妄之谓，天理之本然也。诚之者，未能真实无妄而欲其真实无妄之谓，人事之当然也”（朱熹《中庸章句·集注》，第10页）。“诚”为本然功夫，“诚之”为格致功夫。由“诚之”至于“诚”，“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”（《中庸章句》，第11页）[5]。若能实现与“天地参”，便能“赞天地之化育”，实现对“人之性”、“物之性”的通达，从而实现对“道”的持守，进而持守那“仁”，持守那天地之“极”。 五、结 语 家，就是人得以存在的处所。所谓开天辟地，就是人为自己筑造得以存在的处所（家）。对于如何筑造自己的处所（家），则是每个人都悉心关注的事情。为“乾坤”“立极”，就是人为自己开辟天地、筑造世界、筑造处所（家）。孔子“祖述尧舜，宪章文武”，确立以“仁”为天地之所以为天地的根本。人必须以“仁”作为支柱，才能撑起天地，为自己筑造世界、筑造处所（家）。对于如何才能持守“仁”，持守这天地之“极”，则只有通过“精一”，即由“诚”而达到“执中”、“用中”，即把握“道”，实现对“原于性命之正”的“道心”的持守，进而实现持守“仁”，实现天地之“极”牢固地树立。 ———————————— 参考文献： [1]杨青、叶昌序、全球选注：《朱熹诗词选注》[Z]，福建教育出版社，1993年版。 [2]许慎：《说文解字》[Z]，北京：中华书局，1963年版。 [3]张宗祥辑录，曹锦炎点校：《王安石<字说>辑》[M]，福建人民出版社，2005年版。 [4]屈原、宋玉：《楚辞》[M]，山西古籍出版社，1999年版。 [5]宋元人注：《四书五经》[C]，北京：中国书店，1984年版。 [6]荀况：《荀子》[M]，珠海出版社，2006年版。 [7]黎靖德编：《朱子语类》[Z]，北京：中华书局，1994年版。 [8王守仁：《王阳明全集》[M]，上海古籍出版社，1992年版。 [9]陆九渊：《陆九渊集》[M]，北京：中华书局，1980年版。 [10]董仲舒：《春秋繁露》[M]，上海古籍出版社，1989年版。 ——本文原载：安徽省《合肥学院学报》（社会科学版）2010年第3期 —————————————— 作者简介：丘山石（1965—），男，福建尤溪人。本职工作：福建太禹集团后洋水电公司职工。社会名誉：福建省闽学研究会理事，福建省孔子学会会员。主要研究方向：中国传统思想文化。 通讯地址：福建省尤溪县建设东街37号502 邮政编码：365100 E-mail：Qss1965@163.com 电话：13860508713 [①] 天柱峰：又名大王峰，高矗于武夷九曲溪一曲溪北，犹如擎天石柱，为武夷山东部主山。 (责任编辑：admin) |