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文/唐东辉 权，本来是一种黄花木，因为质地坚硬，不易变形，所以常被用来制作秤杆，后来又表示秤锤。 儒家强调要守中道，但中道并不是一成不变的，而是需要根据实际情况有所改变，以取得“时中”的效果，就像秤杆称量物体的重量，秤锤需要根据物体轻重的变化而在秤杆上前后移动，以取得平衡。 孟子非常强调要执中行权，执守中道，通权达变，以取得“时中”的效果。  儒家强调要守中道（资料图 图源网络） “嫂溺则援之以手” 儒家非常重视礼，“男女授受不亲”（男女之间不亲手递接东西）是儒家礼制中非常重要的一条规定。 有一次，稷下学宫一位非常著名的学者淳于髡就以此向孟子发难：“男女授受不亲，这是礼的规定吗？”孟子说：“是的。”淳于髡又问：“如果嫂嫂掉在水里，那么小叔子可以用手去拉她吗？”如果去拉，就违背了“男女授受不亲”之礼，如果不拉，就只能眼睁睁看着嫂嫂溺亡，那到底是拉还是不拉呢？孟子说：“如果嫂嫂掉在水里还不去拉，这种人简直就是豺狼！” 在孟子看来：“男女授受不亲，礼也；嫂溺援之以手者，权也。”（《孟子·离娄上》）男女之间不亲手递接东西，这是礼的规定；嫂嫂掉在水里，小叔子用手去拉她，这是通权达变。  通权达变（资料图 图源网络） “舜之不告而娶” 古代婚姻讲求“父母之命，媒妁之言”，这是礼制的规定，但也有极少数人不待父母之命就娶妻的，大舜就是其中之一。 有一次，孟子的弟子万章请教孟子：“《诗经》里说：‘娶妻如之何？必告父母。’相信这句话的，应该没有人比得上舜。但是舜却事先不告诉父母就把妻子娶了回来，这又是什么道理呢？”孟子回答说：“告诉父母便娶不成了。” 在孟子看来：“男女居室，人之大伦也。如告，则废人之大伦，以怼父母，是以不告也。”（《孟子·万章上》）男女结婚，是人与人之间的必然关系。如果告诉了父母，这一必然关系在舜身上便会被废弃了，结果必将怨恨父母，因此他就不告诉父母了。  我们在生活中要将原则性与灵活性统一起来（资料图 图源网络） “执中无权，犹执一也” 孟子曰：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中。执中为近之，执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”（《孟子·尽心上》） 孟子说：“杨朱主张为我，即使拔一根汗毛而有利于天下，都不肯干。墨子主张兼爱，即便磨凸头顶，走破脚跟，只要对天下有利，他都肯干。子莫则主张中道。主张中道差不多接近大道了，但如果只知中道而不知权变，便是执着于一点。为什么厌恶执着于一点呢？因为它会贼害真正的大道，只是坚持其中一点而废弃了其他方面。” 杨子一味“为我”，墨子一味“兼爱”，都偏执一端，而非中道，故孟子于二者都不取；子莫虽主张中道，却死守中道，不知变通，仍然是偏执一端，举一废百。  “中道”不可偏执一端，举一废百（资料图 图源网络） 孟子所主张的则是“执中行权”，执守中道，通权达变，以取得“时中”的效果。 《易经》里说，易道是“变动不居……不可为典要，唯变所适。”中道也是如此，并不是一成不变的，而是随着时间与地点而转变。 就像前面所说的，“男女授受不亲”，在古代的正常情况下，是必须执守的中道，但若遇到嫂嫂溺水的特殊情况，小叔子则可以通权达变，用手去拉嫂嫂，以达到援救嫂嫂这一“时中”的效果；“娶妻如之何？必告父母”，这也是古代的礼制，是古人必须执守的中道，但若像大舜那样，家里有顽固的父亲，凶悍的后母，也可以通权达变，不告而娶，以达到不怨恨父母这一“时中”的效果。 我们在生活中也是如此，凡事都要“执中行权”，将原则性与灵活性统一起来。如果没有原则性（执中），就会丧失章法，使人无所措手足；如果没有灵活性（行权），就会思想僵化，不能随机应变。 (责任编辑：admin) |