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朱高正先生讲《近思录》·改过迁善克己复礼第一之一：修身最重要的八个字：改过迁善，克己复礼 今天我要给大家讲《近思录》的第五卷，它的卷名叫做《改过迁善，克己复礼》。 什么叫“改过迁善，克己复礼”？大家要知道，朱夫子在为第五卷命名的时候，上一卷叫做存养，大家有没有看到，我们先从《为学大要》的第二卷，讲到《格物穷理》的第三卷，现在讲到《存养》。我上一次已经给大家讲过了，所谓“存养”，就是说我们没事情的时候，你该怎么样来涵养你的本心，最重要的就是欲望不要太多，一定要让此心清明莹澈。所以说，当我们把第四卷《存养》讲完之后，第五卷，它叫做《改过迁善，克己复礼》。 大家要知道，“改过迁善”这四个字其实出自《易经》里面第42卦，就是益卦——损益的那个益卦。益卦它怎么讲呢？它说君子看到这个益卦就要“见善则迁、有过则改”，所以说迁善改过就是从这里来的。那么至于克己复礼，大家知道，“克己复礼”就是孔子最得意的门生颜渊，跟他老师问“仁”，孔子告诉他，就是要克己复礼。什么叫克己复礼？朱熹解释得非常好，所谓“克己”就是克制一己之私欲，而所谓的“复礼”，就是回复天理之本然。大家要知道，在我们中国古代，这个礼仪的“礼”字跟义理的“理”字，两个字是互通的。所以说，所谓克己复礼，也就是要把自己的私欲，要把它克掉，复礼就是要让本来就在我们心中的那个天理，能够恢复成它本来的面貌。 所以这是什么意思？第五卷，它讲“改过迁善，克己复礼”，就是我们在做任何事情的时候，有过就要改，看到人家有善行，你马上就要学习，然后随时要提醒自己，做任何事都要能够“克己复礼”。好，这就是为什么第五卷也是非常重要的，在修身方面是非常重要。那我们现在先来看第一条。 朱高正先生讲《近思录》·改过迁善克己复礼第一之二：为人处世怎样才能无往不吉？ 第一条就用濂溪先生（的话）。在这第一条里头，周敦颐就特别提了三个卦，也就是第一个叫乾卦，《易经》第一卦就是乾卦嘛，然后还有损、益两卦，我刚才给大家讲过了，“改过迁善”就是从益卦的《大象传》来的。 好，那第一条他怎么讲？他说，濂溪先生曰：“君子乾乾不息于诚，然必惩忿窒欲、迁善改过而后至。”在这第一句话里面，濂溪先生就把这三个卦点出来了，说你一个有德君子要“乾乾”——所谓“乾乾”是什么？大家知道，乾卦讲的就是“天行健，君子以自强不息”，也就是说你要乾而又乾，刚健不息于诚，要让自己的心意能够真诚无妄，这是最重要的第一点，要真诚无妄。然后他说“然必惩忿窒欲、迁善改过而后至”，说你怎么样才能真真正正做到真诚无妄？他说一定要做到忿窒欲、迁善改过，然后你才能够使自己的心意真正地达到真诚无妄。 “惩忿窒欲”这四个字是从《易经》四十一卦的《大象传》来的。四十一卦《大象传》它怎么说？它说：“山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。” 这个“损”就是减损，照理来讲，这个减损，大家想想看，一般人都希望增多嘛，谁愿意被减损呢？减损本来是不好的，但是我在这儿要告诉大家，《易经》就是常常表面上看起来不好，有时候从另外一个角度来看，那就是好，怎么说呢？大家看看，在这个损卦的《大象传》里面，孔夫子告诉我们，一个有德君子看到这个损象，你就要惩忿窒欲，大家想想看，惩忿窒欲——惩，就是惩治，也就是说要惩治我们的愤怒，窒息我们的欲望，像你平常三天发一次脾气，现在改成了要一个月才发一次脾气，你是不是把发脾气的频率减损了？只要你减少发脾气的频率，就意味着你的修养越来越好，是吧？再来，什么叫“窒欲”？窒息欲望，大家想想看，本来你有十个欲望，你现在把它减成三个，减成一个，甚至减到不正当的欲望一个都没有，只要你把欲望减得越多，是不是代表你的品德就越来越好？ 所以说，损的《大象传》告诉我们，惩忿窒欲，要惩治愤怒，窒息欲望，然后迁善改过，也就是说你看到益卦，益就是增多，这个对我们的健康有益。我在这里要问大家，对我们的健康有益你应该怎么办？对我们的德行有益，那就是只要看到有好的善行，我们就要赶快来学起来。只要看到自己有什么过错，就要赶快去除掉，这样才能够增益我们的德行。 所以，濂溪先生接着说：“乾之用其善是，损益之大莫是过，圣人之旨深哉！”他在这里讲，乾的作用真的是非常非常地大，也就是鼓励我们要“终日乾乾不息于诚”，只要你能够心诚了，他说“损益之大莫是过”，也就是损、益两卦的好处最重要就是在这里，要我们惩忿窒欲，迁善改过。他说圣人讲话的要旨实在非常地深远。大家想想看，从损、益两个卦我们就可以得到这么多的道理。 接着，大家看看，下面更好玩了。 濂溪先生说：“吉凶悔吝生乎动。”我在这里要告诉大家，在《易经》里面，像什么“元亨利贞”，我们现在这里讲“吉凶悔吝”。《易经》里面，每一个卦每一个爻，它会告诉我们，这个是好的，这个是不好的，总的来讲，好的我们就叫做吉，吉利的吉，不好的就凶，凶就是不好。我们这样来看，好的叫做吉，不好的叫凶，《易经》里面最常讲的吉、凶以外，还有悔、吝。什么叫悔？后悔的悔，什么叫悔？一个人如果能够后悔的话，你就会由凶转吉。如果吝，吝是什么？吝就是有所不足，欠缺。什么叫吝？吝就是本来好，往不好的方向发展。所以这样大家就清楚了，吉是这样，凶是这样，由凶往吉走叫悔，由吉往凶走就叫吝。 大家想想看，一个人如果做什么事，他成功了，成功了他就心生骄慢，一有骄慢之心，问题就来了，他就由好的渐渐往不好走，这叫吝。同样的道理，一个人知道自己做错事，知道要悔过，要改，这样他就从不好的往好的走，这样就叫悔。所以他说“吉凶悔吝生乎动”。不管你是吉，还是凶，还是悔，还是吝，都来自于动。你不动，就没有这些吉、凶、悔、吝，一动就有吉、凶、悔、吝。 他说：“噫，吉一而已，动可不慎乎？”这怎么讲？他说，哎呀，在吉、凶、悔、吝这四个里面，吉才一个而已，所以他告诉我们，吉、凶、悔、吝只有一个而已，“动可不慎乎”？所以我们要有所动作的时候，可以不谨慎吗？大家想想看，有没有道理？你如果不动就不会有吉凶悔吝，只要你一动不是吉，就是凶，就是悔，就是吝，在这四个里面，吉只有四分之一而已，所以说，他透过这样告诉我们，就尽量不要妄动，动就必须要真诚才能得吉。 所以说濂溪先生在第五卷一开始就告诉我们，怎么样从乾卦以及损、益两卦来学习怎么来修身。所以说从乾卦里头，乾的刚健不息里面，就是要我们刚健不息地来使自己的心意能够变得真诚无妄。然后他告诉我们，你要惩忿窒欲、迁善改过，这是损卦跟益卦它告诉我们，不管怎么说，吉、凶、悔、吝这四个《易经》的占辞里头，好的就一个而已，所以说他告诉我们，动不能不谨慎。所以说，君子绝不轻易妄动，要动就要有所建树，要能够垂为典范，否则我们不随便动的。所以说，你如果轻举妄动，这都是很浅薄的人。 所以说，一个有德君子，话也不随便讲，因为讲了，人家就会一听到，就会拿你讲的话来检验，所以话不要讲多，不要随便讲。同样的道理，你在动念，别人虽然看不到，你自己最清楚，你如果轻易动念，每当你动的念你都做不到，我问你，你何来自信呢？相反的，如果我们动念是很谨慎的，不合理的、不好的念头我绝不动，只要我要动的念头，就是于人于己都有好处的，我才动，只要我动念，我就可以把它做出来，大家看看，这样是不是言行一致？ 所以说，一个有德君子，要动，要很谨慎，从外面的手脚、身体的举动，到你嘴巴的发言，以至于到你的发念，通通要谨慎，不管有没有人看到，就算只有自己知道，发念的事情，你也要谨慎。 朱高正先生讲《近思录》·改过迁善克己复礼第一之三：养心最好的办法就是减少欲望 我们再看第二条。第二条也是濂溪先生的话。 濂溪先生说：“孟子曰：‘养心莫善于寡欲。’”这一句话，孟子他讲什么意思？说你要养这个心，我们上一卷已经谈过存心养性，你要养这个心，最好的就是让欲望能够减少。大家想想看，你欲望越多，心都跑到外面去了，你欲望越少，心就能够停留在我们的躯壳里头。你的心如果太忙碌，怎么能够做我们躯体的主宰呢？你一定要让我们的心随时保持一种清闲的状态，要让它保持虚灵不昧的状态，这样才能够去应万事。所以说，他说“养心莫善于寡欲”，也就是说你这种不正当的欲望，你要尽量让它减少，这是养心最好的方法。 以前故宫里头不是有个养心殿吗？讲句老实话，修养最高的境界就是养心，一个养心养得好的人，他的定力就越高。所以说，你心都没在养的人，那还有什么定力可言？所以孟子讲这一句话，周敦颐先生就给它发挥了。他说“予谓养心不止于寡而存耳”，他说我们要养心的时候，不能只是让欲望少一点这样而已，他说“盖寡焉以至于无”，说我们一定要让我们的欲望不仅要让它少，而且要让它越来越少，要少到没有不正当的私欲。这样大家清楚了吗？没有不正当的私欲，只要我们能够做到没有不正当的私欲，他说，这个“无”就是无私欲的意思——大家不要把这个“无”讲成是老子讲的“无”，不是这样的——周敦颐先生是一代大儒，他讲的“无”是指无私欲、无私心的“无”。 他说我们人只要没有私欲，只要没有私心，则“诚立明通”，只要你没有私心的话，你的真诚就树立起来了，然后你的所做所为就非常地清明，而且畅通。他说，只要能“诚立，贤也；明通，圣也”，只要你能够把你的真诚树立起来，那你就是贤人；只要你能够做到清明而畅通，那就是圣人。 什么叫“清明而畅通”？就是一点点私欲都没有才会清明。人如果欲望越多，就越不清明，就浑浊了，对不对？你私欲越多，阻塞就越多，封闭就越厉害，怎么可能畅通呢？所以说，濂溪先生从“养心莫善于寡欲”，对“寡欲”两个字，他要求我们，不仅只是“寡”而已，还要让它寡之又寡，使得这些私欲扫得一干二净，那这样，你的“诚”就立起来了，“明”就能够明通，就是既明而通，这样就变成圣贤了。 所以说，濂溪先生这两条对我们修身都是很重要的。大家想想看，人世间的所有是是非非，常常都是因为欲望太多，而且你只考虑到自己。我常常在讲，我们儒家里面讲的去人欲、存天理，很多人读不懂就胡乱批评，它所谓的去人欲就是去私欲，存天理就是存公理，大家说对不对？我们每个人当然可以有自己的追求，但拜托，你的追求，先决条件你不要违背天理嘛！在不违背天理的情形之下，你去追求，比如你喜欢画画，没有人觉得你这样是不妥当的，但是你不能为了你要画画，你就要侵占别人的钱财，是吧？这样的话，没有人会说你是对的。所以说，大家要记住，我们儒学里面讲的“去人欲、存天理”，其实就是指去私欲、存公理的意思。 朱高正先生讲《近思录》·改过迁善克己复礼第一之四：做好四个“勿”就能成为圣人 好，第三条，就是伊川针对“克己复礼”四个字的发挥。我们来看看。 伊川先生曰：“颜渊问克己复礼之目。”大家知道，在《论语·颜渊篇》里面，颜渊问仁，孔子就告诉他，所谓仁就是“克己复礼”嘛，“为仁由己，而由人乎哉”？你是不是要去行仁，全部都取决于自己，跟别人无关的。所以他接着说，颜渊就问他老师了，说克己复礼的细目是些什么东西？我怎么去做克己复礼的功夫？他老师就告诉他：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”大家看看，这四个“勿”最最重要，后来颜渊就真的按照他老师所讲的，就去做，就变成了圣人了。 好，伊川先生针对这四个“勿”，他这样来解释。他说：“四者身之用也，由乎中而应乎外，制于外所以养其中也。”这是什么意思？ 他说，视、听、言、动——大家看看，眼睛，你在看东西，耳朵在听东西，嘴巴在讲话，然后我们的身体手脚在做事情，他说这四件事情，也就是视、听、言、动，这都是身体的作用。他说这身体的作用，也就是说我们眼、耳、口，还有我们的身躯，这是身体的作用，“由乎中而应乎外”，这个“由乎中”是什么意思？这个“由”就是经由的意思，一定是经由我们内心的发念，你才会表现到外面来嘛。 所以说，他告诉我们，“制于外所以养其中也”，也就是说，我们看什么、听什么、讲什么，还有你做什么，你从外面要把它加以节制，使它不会过头，这就是在养我们的心。“制于外所以养其中”，这个“中”就是我们的心的意思。大家想想看有没有道理？不管你去看什么，你看到跟你去看什么是不一样的。你不能叫我们眼睛不要看嘛，但是，有些东西不合理的，虽然看到，我们要视若无睹。一些不合理的东西，你就不要硬要去看，看那些伤风败德的事，看多了，都使我们的心术变不好了。就好比说，你去听，听人家讲故事，我问你，你老是听一些荒诞的话，听一些荒诞的言论，听久了，你自己都变成荒诞了。所以说，人家常常在讲，我们在教育小孩，要让小孩少看残忍的画面，这为什么中国古代要讲到“君子远庖厨”，为什么？因为如果君子随随便便就到庖厨里面去，人家在那儿杀鸡、杀鸭、杀猪，这个都是很残忍的事情，是吧？所以说，你常常看残忍的这种图画，那就会使得自己会习惯于残忍，以后看到残忍的事，你就不会觉得不忍，是不是这样？人要有这种悲天悯人的情怀。所以在这里，他说我们一定要“制之以外以养其中”，就是这个道理。 我们继续看，他说“颜渊请事斯语，所以进于圣人”，说颜渊就是按照孔子所讲的“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，所以他就变成圣人了。 他说：“后之学圣人者，宜服膺而勿失也。”伊川告诉我们，说我们后面的人如果想要学圣人的话，我们就应该要好好真诚地来服从圣人的教诲，不要有所偏私，所以，伊川先生就写下了这个视、听、言、动四者的警语来提醒自己。 朱高正先生讲《近思录》·改过迁善克己复礼第一之五：心神都寄托在眼神里 我们现在来看他的《视箴》。这个“箴”就是要箴规的意思，也就是随时来提醒自己如何为人处事。这个《视箴》它就说了。 《视箴》曰：“心兮本虚，应物无迹。操之有要，视为之则。蔽交于前，其中则迁。制之于外，以安其内。克己复礼，久而诚矣。” 这是什么意思？他就说，“心兮本虚”，说我们人的这个心，本来是虚灵不昧的。大家想想看吧，我们的性本来就是善的，所以我们的本心本来也是虚灵不昧的。“应物无迹”，什么叫“应物无迹”？应就是回应、反应，也就是对任何事情它都可以回应，这个心就可以回应万事，它可以回应但你看不到任何痕迹，是不是？ 然后他说“操之有要，视为之则”，我们这个心，我们怎么去操作它呢？大家要记住，我们的心神都寄托在我们的眼神里头。我们看一个人讲话的时候，看他的眼神，大概他这个人讲话真诚与否，我们就可以看到一大半以上了。所以说，他说“操之有要，视为之则”，就是我们要操作我们这颗心，是有原则的，也就是从我们怎么看东西，其实就是代表我们怎么样来操作我们这颗心，是吧？也就是说，我们一定要让我们这颗心保持虚灵不昧，它才能应万事。 所以说在这种情形之下，他说“蔽交于前，其中则迁”。这个“蔽”就是遮蔽，如果有东西遮蔽在我们的眼前的话，你被它吸引在其中，就是被它吸引了，你的心神就被移走了，有没有道理？所以说，我们讲过嘛，伊川先生在《周易程氏传》里头就讲到“艮”，艮止的道理，也就是我们要止于该止的地方，不该看的你看都不要看，接触都不要接触。打个比方，像吸毒，毒品碰都不要碰，不要说我来试试看，连试都不试，接触都不接触，这样的话，你就会远离毒品。你如果说一大堆朋友都喜欢吸毒的，你跟他们还混一起，你不吸毒那才怪。 所以说，我们记住他说“蔽交于前”，这个“蔽”就是封闭、遮蔽的意思。什么叫封闭？什么叫遮蔽？就是遮蔽了我们的心，我们的本心的那种清明，它一遮蔽了的时候，你如果被它吸引住了，你的心就被吸走了，这叫“其中则迁”。 他说：“制之于外，以安其内。”什么叫“制之于外，以安其内”？你就不要看嘛。你不要看，心就不会受到骚扰。心不受到骚扰，自然就可以安安稳稳地作我们躯壳的主人翁。 所以说，他说“克己复礼，久而诚矣”，说我在这里要克制一己的私欲，要回复天理之本然。只要这样做久了，我就自然而然真诚了。大家看看有没有道理？ 所以说我在这里告诉大家，视、听、言、动，最重要的就是视。大家看看，你醒来，眼睛一张开。眼睛一张开，如果开错了，那整天就全部都错掉了。去看不该看的，你如果去看不该看的，就给自己的心增加无谓的负担。这是《视箴》所讲的。 朱高正先生讲《近思录》·改过迁善克己复礼第一之六：善用天性非礼勿听 我们再来看，《听箴》它怎么讲。 《听箴》它这样说：“人有秉彝，本乎天性。知诱物化，遂亡其正。卓彼先觉，知止有定。闲邪存诚，非礼勿听。” 什么意思？说我们人，“人有秉彝”，也就是我们每个人生下来都有良好的天分。“本乎天性”，这是上天给我们的，什么意思？也就是说我们人生下来，都被上天赋予了仁义礼智的这些美德，天生就有的。他说“知诱物化”，这个“知”不是一般的知识的“知”，也就是代表我们“自私用智”，大家记住，在理学里面“自私用智”是很重要的，孟子最早讲这一句话。也就是说，你没有把我们的理智用好，用到旁门左道去了，你“自私用智”就会伤害我们的本性。大家想想看嘛，你正道不走，你把你的聪明才智用去干那些旁门左道的事，那是不是就会伤害到你的本性呢？ 他说“知诱物化”，这不正当的使用，会诱惑我们不正当地使用我们的理智，大家想想看，心术不正，你就会把理智乱用了。“物化”，也就是说，我们竟然被外在的事物所引诱了，他说这样，你的正念就丢失掉了。 所以说，他说“卓彼先觉，知止有定”。“卓彼先觉”，这些先知先觉的人多么地崇高啊！他们“知止有定”，他们知道，哪些地方我该静止，而不是有东西吸引我，就一直被它拉走了，我要“知止有定”，只有能止，才能定。 大家看看，《易经》很好玩。在《易经》里面，像在《彖传》里面，易经的《彖传》只要出现光明，一定是跟艮有关。因为艮，艮就是山，山就是静止，人只有在静止的时候，才能发光明。你如果在混乱当中，欲望杂多的时候，一片混乱，怎么光明得了呢？所以说，他说，“卓彼先觉，知止有定。闲邪存诚，非礼勿听。”什么叫“闲邪存诚，非礼勿听”，说这个“闲邪”，闲就是防止，防止这个邪僻，防止这个偏邪，只要你能够去防止这种邪僻偏邪的事，自然就能够把这个真诚给保存下来。其实“闲邪”跟“存诚”是一体的两面，只要你能够做到闲邪，自然而然就能够存诚。他说，只要你能这样的话，就“非礼勿听”，不合于礼的，你就不要听。 我们把《听箴》跟《视箴》讲完了。你要看一个人，你就要去看他在看什么东西，他在听什么东西。有人喜欢听收音机，都是同样在听收音机，人家有的人是借着收音机来吸收知识，有很多人是听着收音机，听些稀奇古怪的，不是很好的节目，不是很好的栏目，都对他的品德没有帮助的。大家想想看，像你同样在看东西，有人喜欢看电视、看电影，我问你，你如果看那些恐怖片，看那些犯罪的片子，这看久了，把人的心思都搞坏了。也就是大家记住，你常常听什么、常常看什么，这种耳濡目染的情形之下，久而久之，你就看久了，就像你吃什么就变成怎么样，你看什么就变成什么样一样的道理。如果听你天天听的都是圣贤的话，看的都是古圣先贤的事迹，久而久之，你就变圣贤了嘛。相反的，你如果整天在看的都是这些宵小的作为，听的故事都听这些鸡鸣狗盗之徒的这些，久而久之，你也就变成那样的人了。所以说人要立志。立志，要么要做人就要当圣人，要做事就要做天下第一等事。 所以说我们继续看。视跟听讲完了，因为视跟听，我们人基本上是相对被动的，对吧？像我们眼睛看，有时候不是我们要看，是人家冒在我们前面，我们非看不可，不可能不看他，但是我在这儿告诉大家，不该看的，虽然看到，就让它走掉，心不要留在上面。看就要看该看的，值得看的。不该听的，虽然我们听到，在心里面就闪过去，一点点都不留下任何的记忆，好像没听过的样子。我们耳朵要听，只是听那些对我们的进德修身有帮助的，这样你有这个心的话，你的品德自然而然一天就比一天好。 朱高正先生讲《近思录》·改过迁善克己复礼第一之七：祸从口出懂得说话之道很重要 视跟听相对是被动的，下面要讲言跟动，大家看看。 在《论语》里面，很常讲的就是言行。一个人的言行，因为是你主动表达出来的，一个人的品德就看他的言行就知道了。你要看他看过什么，听过什么，还反而相对比较难一点，但是要看到他讲什么，他做什么，这就容易多了。我们来看看《言箴》它怎么说？ 伊川说：“人心之动，因言以宣。发禁躁妄，内斯静专。” 什么意思？他说，我们人心的发动，都是借着言语而宣泄表达出来，是吧？也就是说，你讲什么话，我们可以倒推说你有什么心。他说“发禁燥妄，内斯静专”，也就是说我们要讲话的时候，你千万不要讲那种浮躁的、虚妄不实的。一个人讲话，如果是浮躁的，或者是虚妄不实，表示你这个人是浮躁不定的，你这个人是不切实际的。“发禁躁妄，内斯静专”，只要你不去讲这些浮躁的话，只要你不去讲虚妄不实的话，那你的内里就可以静而且专一了。这个内里就指我们的心。 我在这里要告诉大家，视、听、言、动都跟我们的心密不可分的。 他说“矧是枢机，兴戎出好。”他说这个言语至关重要，就像门的户枢一样，就像射箭的机括一样；“兴戎出好”，因为言语，你可能会造成大动干戈，也因为言语，可以使得大家能够捐弃成见，结为秦晋之好。 他说“吉凶荣辱，惟其所召。”所谓吉利、凶咎、光荣或者屈辱，都是因为言语的关系才会跑出这些来。 他说“伤易则诞，伤烦则支”，也就是你讲的话如果太过随便，那你的话就会变成荒诞不经，你如果讲的话非常地繁琐，那就变成支离。所以说这告诉我们，我们讲话要慎重，我们讲话要有要点，你不要一下子“伤易”，一下子“伤烦”。 他说“己肆物忤”。什么叫“己肆物忤”？你随便讲，那外面的东西就跟你相抵抗，相违逆。“出悖来违”，你讲出去的不合义理的话，给你回应的，肯定也不合义理。 所以说他最后一句话，“非法不道，钦哉训辞”。所以说，我们在讲话的时候，不合法则的话，不合理的话，不合人情的话，统统不要讲出去。只有这样，你才算发言得当。 所以说大家想想看，很多的祸害都是因为发言不当引起的。所以说，伊川先生在《言箴》里面告诉我们，发言一定要审慎，要真实无妄，不要随便讲话。 朱高正先生讲《近思录》·改过迁善克己复礼第一之八：真正的智者都懂得“非礼勿动” 最后我们来看《动箴》。 他说《动箴》曰：“哲人知几，诚之于思。志士厉行，守之于为。顺理则裕，从欲惟危。造次克念，战兢自持。习与性成，圣贤同归。” 什么意思？就讲这个《动箴》，他说“哲人知几，诚之于思”，在这里所讲的“哲人”就是指有智慧的人。有智慧的人“知几”，什么叫“知几”？这个“几”就是刚刚开始在动，要分善恶的那个苗头，一个有智慧的人，他懂得善恶要分开、岔开的那个苗头，所以说，“诚之于思”，所以一个有智慧的人，他才刚刚在发念的时候，他都很真诚，就真诚啦。 “志士厉行，守之于为”，志士是有所作为的人，他告诉你，他绝不胡作非为，也就是说，我在做事情的时候，一定是有礼有节的，不会一发动不可收拾，不会这样。我知道，这件事情我要做到什么程度，要下多少的力度，要达到什么样的目的，都是恰到好处。 他说“顺理则裕，从欲惟危”，就是说我们在做事情的时候，顺乎义理的话，那你就宽裕得很，如果你都遵循自己内心的私欲的话，那就非常地危险。 然后，他说“造次克念，战兢自持”，他说就算在很匆忙之间，我也一定要诚之于思，要守之于为，一定要顺理，绝对不会从欲。他说“造次克念”，就算在匆匆忙忙之间，我一定念兹在兹。“战兢自持”，随时都战战兢兢地用这样来要求自己。 “习与性成”，久而久之，只要你熟悉这样的话，就变成好像你的本性就这样啦。“圣贤同归”，当你做到这样的话，你就跟圣贤一样了。 所以说伊川视、听、言、动这四箴，告诉我们，很具体地，你怎么样去非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。 所以说我们在第五卷里面讲的，伊川先生因为颜渊跟他老师问仁，他老师就讲克己复礼，颜渊进一步跟他老师问，克己复礼的细目是什么？老师跟他讲——非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。伊川先生更进一步告诉我们，要怎么样非礼勿视，要怎么样非礼勿听，要怎么样非礼勿言，要怎么样非礼勿动。你看看，这视、听、言、动四箴总共有一百六十八个字，如果大家脚踏实地按照这样做，就可以“习与性成，圣贤同归”。 主讲人简介： 朱高正，1954年出生，南宋大儒朱熹的第26代孙。1977年台湾大学法律系毕业，1980年赴德国波恩大学深造，1985年获哲学博士学位。1998年9月获聘为中国社会科学院研究生院特邀教授。博览群籍，学贯中西，向以弘扬优秀传统文化、重建中国文化主体意识、推动中国全方位现代化为己任。著有《近思录通解》，德文著作《论康德的人权与基本民权学说》，易学专著《周易六十四卦通解》，《易经白话例题》，作品精选集《中华文化与中国未来》等。 (责任编辑：admin) |