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5、礼亲  礼亲（资料图 图源网络） 能遵照父母的意愿行事是一方面，进一步要求按国家的标准行事，正是把孝纳入政治的范畴。《论语·为政》中有人问孔子为什么不从政，孔子引《书》中的话回答：“孝乎唯孝，友于兄弟，施于有政。”然后说“是亦为政，奚其为政”。我在家孝敬父母，友于兄弟，在社会的最基层中做出榜样。就是从事政治活动，这就对孝赋予明确的政治含义。例如曾子问孔子：“如果国君死去，殡了起来，又赶上父母之丧，应该如何对待呢？”孔子回答说：可以先在家里为父母守孝。一旦国君那里有事，就要立即前去，早晚守候在国君那里。就是说：国事大于家事，国丧大于家丧，依此对待父母也是尽孝。最典型的一个例子就是曾子病危中，一阵清醒时，忽然发现自己铺的席不合当时的礼制，便令儿子换过来。其子知道偶一搬动他就要送命，但曾子很严厉地用礼的标准训斥儿子，其子只好给他换了席。这一换，马上死了。古人赞扬他的死合于礼。 6、谏亲  不应盲从父母（资料图 图源网络） “天下没有不是的父母”，这是宋明以来儒学处于没落阶段，把一个孝字歪曲后变成愚孝的语言。孔子十分强调孝敬父母，遵照父母的意愿办事，但却有好事与坏事的区别，对坏事不应盲从。因为父母对一些问题往往认识不对，也不可避免地犯错误，如果子女任由父母的错误发展下去，那不是孝，而是不孝。《论语》中早就记载着孔子说“事父母几谏”的说法，发现父母有错误后，马上不停地（或多次）谏诤，使他们改正错误。当然，又有其局限性，后面是如果看见父母不同意（“见志不从”）时，应马上放弃自己的意见，恭恭敬敬地服从父母（“又敬不违”），虽然自己想不通，很忧愁，也不能怨恨他们（“劳而无怨”），孔子尽管这样说，但做起来却不一样。曾子耘瓜，误伤了瓜苗，其父操起大棍把他打得半死。曾子以为自己大孝，要孔子表扬他，孔子不但不表扬，还批评他一顿，告诉他小棍打可以挨，大棍打就应跑，如果把自己打死，不是陷父亲于不义吗？这种具体事情具体分析的做法，不是对父母盲从，是对曾子错误做法的批判。 7、光亲  扬名声 显父母（资料图 图源网络） 儒家的人生观就是一个人要积极入世，努力治世，对社会作出贡献。一个人在立言、立功、立德方面，只要做出成绩来，使可以“扬名声，显父母。”《孝经》中记“身体肤发，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”把子女立业为父母争光、光宗耀祖，放到孝的最高水平来看待。《孝经》中记孝有三个层次，除奉养作为最低要求外，中等的要求是“弗辱”，子女不要给父母带来侮辱，一个人做了坏事，连累了父母，乃是最大的不孝。孔了说那种“一朝之忿，忘其身，以及其亲”的人，凭一时气愤办了坏事，杀了人，犯了法，不但使自己得到应有的惩处，还连累了父母，正是最大的不孝。在过去，人们凡做一件大事，或下一番努力，都考虑到“上对得起祖宗，下对得起子孙”。正是要经得起历史的考验，在历史上留下好的轨迹。这不是一个人的事，是上及祖宗、父母，下及子孙后代，对整个家族有很大影响的事情。 8、延亲  生儿育女 延续后代（资料图 图源网络） 在社会上，不管是动植物或人类，繁殖后代都是天经地义的事，列宁把人类生儿育女划归社会上 “永恒的范畴”，即超时代、超阶级的一种本能。人类社会正是在人们不断生长繁衍中前进、发展。西方有上帝造人说，中国有伏羲、女娲婚配造人说。历朝历代从来重视人口的增长。生儿育女、延续后代，也是做子女应承担的义务。《孟子》中举出一个生动的例子。古代帝王舜“父瞽叟顽、母嚣、弟象傲。”对他很不好，甚至要杀他，舜到了30岁，还不叫他娶妻。因为他仁德，尧看中了舜，把两个女儿（娥皇、女英）嫁给了他，“舜不告而娶”，万章问老师当时孟子这是不是一个错误，孟子回答：“男女居室，人之大伦也。”舜如果告诉他父母，便不能娶，“则废人之大伦”，实际上正是对不起父母，所以不告。于是又有孟子“不孝有三，无后为大”的说法，赵岐注“于礼有不孝者三，谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家贫亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也”。后世凡提到这段话，总是在“不娶无子”上做文章，大骂孟子重男轻女，实际上“子”即指后代（古时“女子”、“女公子”均指女孩子，亦以“子”称）。主要意思是生儿育女，延续后代。 孝道的现实意义 我们再分析一下前面提的孝亲八方面：一是对父母应该奉养，二是对父母应该关心，三是对父母应该尊敬，四是在一般问题上对父母应该顺从，五是在坚持正确的大方向（基本的道德品质与政治态度）上应与父母一致，六是父母有了错误应该谏诤，使其改正，七是努力做出成绩，对社会作贡献，也为父母增光，八是坚持正确的生育原则，一代代地传下去。一代胜过一代。 历史上孝道都说明它是在一定的历史条件下，为一定的阶级、阶层、社会集团服务的上层建筑。社会发展了，奴隶制与封建制不存在了，它为其服务的基础与对象没有了，这种思想便不起作用了。具体地说，时至今日，奴隶制的孝道、封建制的孝道已过时了，如果再把当时孝道的标准原封不动地拿来，用于今天，显然不合适。那么，今天看来，孝道在当今社会上，在人际关系中还应该存在吗？孝道在今天是否还有积极作用呢？回答是：我们还应对它给予一定程度的肯定，也就是说它在当今社会还有一定的积极意义。 列宁曾分析社会上的事物或思想，概括为两种范畴：一是历史的范畴或阶级的范畴，即在一定的历史条件下，为一定的阶级服务的思想。历史变化了，其所服务的阶级不存在了，这种思想也过时了，无用了。但也有一种思想，属于“永恒的范畴”。即自有人类以来便有这种思想，它不受时代、阶级的局限，在人类社会上永远起着作用。有的思想二者兼有，“孝道”便属于此类。 上面分析孝道的三个特点很明显属于历史的（阶级的）范畴，但它还有“永恒范畴”的一面。例如： 第一，人类为了生存和延续，就要生儿育女。父母对子女生育抚养，付出精力、财力、爱心，使子女成长、成才。随着岁月的流逝，父母老了，子女理应对父母赡养、照顾，此乃事之常理。 第二，父母抚育子女，不只令其吃饱穿暖，还要教育培养，把其塑造成才。同样，子女对父母应从思想上到行动上尊敬、尊重，此乃人之常情。 第三，父母、长辈多年来辛勤工作、经营，具备了许多知识和技能，积累了许多经验与教训，这些知识财富，子女应以虚心的态度来学习接受、继承。 第四，父母作为社会的一员，他们都有一定的追求，一定的生活目的。他们教育子女继承自己的事业（大的理想，不一定具体某一专业），子女对其志向或遗志应继承与发扬。 第五，社会在发展，人往高处走，子女在学习、继承父辈的基础上，做出更光辉的事业，对社会贡献，为父母增光。这不仅是父母的希望，也是社会的要求。 上述赡养、尊重、学习、继承、发扬几个方面，都体现出子女应孝敬父母，晚辈应尊敬长辈的道理。从社会学的角度上看，孝的观念还有上行下效的意思。一个人孝敬父母，也给子女做出好榜样，自己的子女对自己也会孝。如果自己不孝敬父母，子女也会效法自己，对自己也不会孝，敬人者人恒敬之，孝亲者子恒孝之，亦世之常理也。 中华传统文化中的孝道，有精华、有糟粕。我们应取其精华，弃其糟粕，让老树发新枝，青草来肥田，利用传统孝道的合理部分推动当今社会的发展。 转自｜“领导干部学国学”（微信ID：gxjt2014）  (责任编辑：admin) |