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未有知而不行者。知而不行，只是未知。 希腊大哲学家苏格拉底认为，无人有意做恶，恶只是来自于无知。王阳明这里虽然没说恶，但观点与苏格拉底却是一理。根据这种观点，一个人如果真的知道了什么是好的、善的，那他一定会去做。如果他没有付诸行动，原因只有一个：他并未真正认识到善；同样，坏人作恶，原因也是对于善的无知，或者没有真正认识到善。  王阳明像（资料图 图源网络） 古人所以既说一个知又说一个行者，只为世间有一种人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思维省察，也只是个冥行妄作，所以必说个知，方才行得是；又有一种人，茫茫荡荡悬空去思索，全不肯着实躬行，也只是个揣摸影响，所以必说一个行，方才知得真。 从这段话里，我们可以了解到。王阳明所说的知和行的关系是多方面的。一方面，行必须有知的指导，行必须借助知的反思；而行则可以检验、修正知。知行合一，知和行本来就该是一体两面。 虚灵不昧，众理具而万事出。心外无理，心外无事。 虚灵，指的是宁静荡淡而智慧之意。虚灵原指宇宙世界最初的一种朦胧，混沌与原始的状态。从人的角度来说，虚灵指人的返璞与归真，体现出一个人人的真、善、美，它多以一种境界、风格而存在。在王阳明这里，虚灵大概与良知意思相通。 这句话的意思是，当心达到“纯是天理”、“虚灵不昧”或者说“致良知”状态的时候，也就是一个人的心达到非常寂然、专一、虚静的时刻，那么万事万物的道理就会自动显现。所以说，心外没有理，心外没有物。一切外求者，都是缘木求鱼。 人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。 这句话有三个层次的含义。第一层是说，人人心中都有个圣人，人人皆可以为圣人，为尧舜。第二层是说，人要成为圣人，必须反求诸己，向本心里致良知，寻求万事万物之理。第三个层次是说，人心中的“圣人”为自身不当的行为、观念所掩埋、所遮蔽，人若要成圣，则必须除掉这些遮蔽本心的行为和观念。 人心是天渊。心之本体无所不该，原是一个天。只为私欲障碍，则天之本体失了。心之理无穷尽，原是一个渊。只为私欲窒塞，则渊之本体失了。如今念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天渊了。 天、渊是两个词，高天和深渊。王阳明这里直接把人的心称作高天、深渊，意在强调，人心无所不包，原本就是像天、渊那样深不可测。只是这样高远和深邃的心，却常常被私欲所填充，所以失去了本来的高远、深邃，不能够无所不包，不能够海纳万物。 良知是造化的精灵。这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对。人若复得他完完全全，无少亏欠，自不觉手舞足蹈，不知天地间更有何乐可代。 《庄子》里面说“道”是：神鬼神帝，生天生地。可见“良知”之于王阳明，就如同“道”之于庄子。人若果能完满地致良知，完全复归本心，那就能获得天地间最大的乐，这种快乐周遍通达，畅于四肢。 人之本体常常是寂然不动的，常常是感而遂通的。未应不是先，已应不是后。 王阳明认为，良知是寂然不动的，人只有在寂然的状态中才能“致良知”，也才能感而遂通。 后面一句是说，事情没有发生（应对）时，不能说其是先，已经发生（应对）时，也不能说其是后（因为事物的“理”先于“事物”存在，事物的发生或者应对只不过是对已经早先存在的“理”再次践履一番而已）。 你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。 一年春天，王阳明和他的朋友到山间游玩。朋友指着岩石间一朵花对王阳明说，你经常说，心外无理，心外无物。天下一切物都在你心中，受你心的控制，你看这朵花，在山间自开自落，你的心能控制它吗？难道你的心让它开，它才开的；你的心让它落，它才落的？ 王阳明的回答很有味道：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；便知此花不在你的心外。” (责任编辑：admin) |