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第一等事应是读书做圣贤。 王阳明读私塾，他有一天问老师：“何谓第一等事？”这话的意思其实就是问，人生的终极价值到底是什么？他的老师吃了一惊，从来没有学生问过他这样的问题，他看了看王阳明，思考了一会，才做出他自认最完美的回答：“当然是读书做大官啊。” 王阳明显然对这个答案不满意，他看着老师说：“我认为不是这样。”老师不自然地“哦”了一声：“怎么？你还有不同的看法？”王阳明说：“我以为第一等事应是读书做圣贤。” 胜负之决只在此心动与不动。 王阳明一生还带兵打过很多胜仗。有弟子问王阳明，用兵是不是有特定的技巧？王阳明回答：哪里有什么技巧，只是努力做学问，养的此心不动，如果你非要说有技巧，那此心不动就是唯一的技巧。大家的智慧都相差无几，胜负之决只在此心动与不动。 王阳明举例说，自己喝和朱宸濠对战时处于劣势，他向身边的人发布准备火攻的命令，那人无动于衷，他说了四次，那人才从茫然中回过神来。这种人就是平时学问不到位，一临事，就慌乱失措。那些急中生智的人的智慧可不是天外飞来的，而是平时学问纯笃的功劳。 你看满大街都是圣人，满大街的人看你也是圣人。 王阳明的徒弟王艮出游归来，王阳明问他：“都见到了什么？”王艮说：“我看到满街都是圣人。”王阳明多次说：“人人都可以成为圣人。”王艮不却始终认为圣人是遥不可及的，所以他说的“我看满街都是圣人”这句话，目的是讥笑王阳明的言论：“你瞧，那些在大街上的凡夫俗子都是圣人，我怎么就不相信，天下会有这样多圣人啊。” 王阳明大概是猜透了王艮的心意，于是就借力打力：“你看到满大街都是圣人，满大街的人看你也是圣人。”王艮尴尬的一笑：都是圣人。王阳明点头说：对！人人都是圣人，谁也不比任何人差。  “致良知”是王阳明思想中的重要组成部分（资料图 图源网络） 致良知便是择乎中庸的工夫，倏忽之间有过不及，即是不致良知。 过和不及，都是不可取的。不论是过还是不及，都会导致心的不平不静，产生偏见遮蔽良知。王阳明曾经将人心比作镜子，只有明镜才能照见良知，致良知。若是心被偏见、私欲等蒙蔽，则犹如镜子上沾满污垢，不仅不能见良知，所看到的一切之物都蒙上了一层灰尘。 志不立，则如无舵之舟，无勒之马，漂荡奔逸，终亦何所底乎？ 三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。人如果没有志向，就没有目标，就会象没有舵的船，不受羁勒的野马，无所用心着力，荒废生命。 无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。 心本来是没有善没有恶的。有善有恶是你的思想在活动了。知道善知道恶是一种良好的知道。有好的作为及去掉恶行都是基于对事物的理解。 王阳明将“心学”凝成这四句话。他认为“良知”是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲遮蔽的心，这是“天理”，在“未发”之中，是“无善无恶”的，也是我们追求的境界。而当人们产生意念活动的时候，把这种意念加在事物上，这种意念就有了善恶的差别。当恶念抬头时，人的判断往往会出现错误，也就是“意之动”出现了错误，即不能正确地分辨善和恶，把恶当作善，把善当作恶，那么他的“良知”也会出现错误，从而“格物”也会误入歧途。这时就要反求诸己。努力使自己的心回到无善无恶的状态。回到无善无恶的状态了，才能有正确的良知，才能正确的格物。只要格物致知来达到一颗没有私心物欲的心，心中的理其实也就是世间万物的理。 人须在事上磨，方能立得住；方能静亦定、动亦定。 人必须在做事上磨炼，才能真正站得住脚；才能做到于静中能安定，在动中也能安定。从这里我们可以知道，王阳明所说的静、寂、定，这些都不是纯粹的静止，无论是动还是静都是我们磨练自己，追寻本心的过程。所以王阳明是不会同意那些一味强调虚静的理论和做法的。 善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。 善念生发时心里知道了，就扩充它；恶念生发时心里知道了，就制止它。即便是在圣人，也不能完全消除自我内心深处的恶念。古人讲，从善如登，从恶如崩，意思是顺着自己的恶念去行动很容易，就像山崩一样，一下子就爆发出来，不可收拾；而顺着自己的善念去行动，就像登山那样困难，需要持之以恒的信心、毅力。 所以在这里，王阳明告诉我们，当自己的善念萌发的时候，要善于及时发现，并将其放大，最终成为善行；当恶念萌发的时候，更要及时察觉，尽早将其遏止。 饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。 饿了就吃饭困了就睡觉，就按这个修行看起来很玄妙。把这个方法说给世人听却没有人相信，反而从身体之外寻觅神仙。  (责任编辑：admin) |