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文/凌介斋 荀子为战国大儒，他主张“隆礼重法”与“法后王”，在战国时期成为儒家的重要一派。在孔子、孟子诸儒皆予以讨论的“天人”关系问题上，荀子也用专篇论述的形式表达了自己的看法。他提出“从天而颂之，孰与制天命而用之”的观点，与其余儒家敬畏天命、或将“天”神秘化的态度并不一样。因此荀子的“天人论”被当代诸多人赋予了“朴素唯物主义”的意义，人们也常常用“人定胜天”四字概括荀子人天关系的内涵，并因此指出荀子思想具有进步性。然而荀子虽然不相信自然灾害、天文奇变有代表理乱兴衰的政治意义，但是也没有提出“人定胜天”四字，我们对荀子的思想显然是有所误解的。  荀子（资料图 源自网络） 荀子究竟如何看待人天关系？ 首先，荀子与同时代思想家不同，他人为“天行有常”，不因为人的主观意志而改变，：“天不为人之恶寒也辍冬，地不为人之恶辽远也辍广，君子不为小人之匈匈也辍行。天有常道矣，地有常数矣，君子有常体矣。”因此天变灾异，也属于自然规律正常运行的结果，虽然罕见，也可为奇怪，但却不足畏惧，人们所关注的问题，应该集中于政治的得失：“上明而政平，则是虽并世起，无伤也；上闇而政险，则是虽无一至者，无益也。”自然灾害的发生不能被阻止，但却可以通过预防、赈济、重新组织生产而将其破坏力降低。倘若人间政治失和影响到百姓的生产，即使没有灾害，可能发生比灾害到来时更大的损失。人们不应当关注灾异背后有可能存在的“警醒寓意”，而应该重视人事可能造成的政治后果，这才是真正影响国家命运的关键因素：“故人之命在天，国之命在礼。君人者，隆礼尊贤而王，重法爱民而霸，好利多诈而危，权谋倾覆幽险而尽亡矣。” 因此，人与天的关系，并不是用人力挑战与战胜自然，而应当是在顺应自然的条件下重视人事、发展生产、顺应时势而为：“大天而思之，孰与物畜而制之；从天而颂之，孰与制天命而用之；望时而待之，孰与应时而使之；因物而多之，孰与骋能而化之；思物而物之，孰与理物而勿失之也。”人们常拿“制天命而用之”大做文章，认为因此就可以随意驾驭自然，“人定胜天”，而没注意到荀子认为天的自然变化是有规律的，“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，而“制天命而用之”则是在承认自然规律下的人事努力，其强调的是人对自然规律的顺从与利用。由此可见，荀子的天人观，显然是说人在顺应天道的情况，可以有所作为，距离“人定胜天”还是很远的。 本文为腾讯儒学独家稿件，转载请注明作者及来源。 (责任编辑：admin) |