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文/杨朝明（孔子研究院院长、国际儒联副理事长） 《大学》开篇即说：“大学之道，在明明德，在新民，在止于至善”。传统的“大学之道”就是成人之道，中国传统文化实际上是人的培养，就是人的社会性内涵的充实，是人的心性的成长。传统文化的传承目标就是追求社会的至善，这是通过明德、新民进而才能达到的一种理想境界。  大学之道（资料图 图源网络） 中国传统的教育分为“小学”和“大学”。这个“小学”是“小子之学”，是关于小孩子的教育，让孩子学习怎么做；“大学”跟现在的大学概念有所区别，以前的大学是“大人之学”，就是“成人之学”。这里的“成人”并非一个年龄概念，而是一个文化概念。一个人只有具备了社会人的特质才算成人。成人指的是人的社会性，与社会性相对的是人的自然性。所谓“自然人”，指的当然是人的自然属性。显然，人不能仅仅是自然的人，从这样的角度，早期儒家思考问题的逻辑起点就是“人禽之辨”。孟子讲，“人之异于禽兽者几希”。人和动物如果没有区别的话，人只是一个纯粹的自然人。纯粹的自然人要变成社会人，就赋予了社会性，就要充实成人之德。人处在社会关系中，就属于某个家庭、某个单位或团体、某个国家和民族。当一个人的人性健全后，这才算一个社会人。  大学之道培养社会人，社会性使人成为一个完善的社会人（资料图 图源网络） 大学之道培养社会人，社会性使人成为一个完善的社会人，但是大学和小学两者之间又是相互联系的。小学学的是“是什么”“怎么做”，到了大学就要了解“为什么”。小学学习“洒扫、应对、进退之节，礼、乐、射、御、书、数之文”。“礼、乐、射、御、书、数”实际上是小学六艺，是小孩学的基本技能。小学的课程就是让孩子懂这些东西，虽然他们不知道为什么，但是他们知道怎么做，如见了老人要有礼貌，见了国旗要行礼等，虽然他们还不能深层地理解为什么尊老、为什么爱国，但要培养这种情感。而到了大学，就要知道其中的为什么，为什么要爱国，为什么要尊长。大学就是一种“明礼”或“明理”的教育。每个成人都应达到明理向善，把好的德行向外、向下传播。孟子谈善端，善端就是明德，明明德就是把好的德行放大，也就是以正确的舆论引导人，以高尚的精神鼓舞人。比如，孟子曾经举例子说，一个小孩将要掉井里，这时候谁都会救。那么，为什么呢？孟子分析说：这不是为了与他父母交朋友，也不是想得到周围人的夸奖，更不是不喜欢孩子掉到水里的声音，而是因为人都有恻隐之心，不忍心见到孩子受伤害。而且，人不光有恻隐之心，还有羞恶之心、辞让之心、是非之心，当把这些好的德行放大开来时，就能明德。明德就是修身，由修身到推己及人叫新民，最后达到至善。 大学之道如何实现？早期的儒家早已论证清楚：必须遵从教育的规律，教于当教之时，这就是“适时而教”。适时而教就要求加强对青少年的教育，中小学、青少年时代是教育的黄金时期，这个时候就是“当教之时”，因此，这时期学校的德性教育极其关键，在整个社会教育中特别值得重视。  早期的儒家早已论证清楚：必须遵从教育的规律（资料图 图源网络） 教育自然包括正反两个方面，正面教育为主，适当惩戒为辅。教育和惩处，大体相当于德与法的关系。在教育与引导的时候，不可缺少对某些不良现象的严厉惩处。要制定规则，严格执行规则。规则只要通过、公布了，就必须遵守。如果没有规则、没有规矩，任何事情也办不好，就会乱象丛生。儒家讲礼，礼是德与法的有机统一。礼是社会的一个运行系统，包括社会规章、行为规范的许多方面。不能一提到传统文化好像就是学者的事情，就是行行礼仪、穿穿礼服，读读经典之类，而应该是全社会的联动。 一百多年前柳诒徵先生说过的一句话：“今日社会国家的重要问题，不在于信不信孔子，而在于成人不成人”。不是吗？那些破坏社会国家的行径，“皆不成人者之所为也”。要改变这种现象，要建设新的社会、新的国家，就必须解决一个问题，那就是使“人人知所以为人”，也就是让每个人知道作为一个社会的人应当如何去做。作为一个人，他不仅仅是作为一个自然人而存在，还应该是一个社会人，需要对社会负责，需要承担自己应该承担的义务与责任。孔子儒家的思想就是这样一种修身学说，是为“成人”的过程提供指导。一言以蔽之，弘扬传统文化就是如何做人的问题，当所有人都把做人的问题解决了，这个社会就一定充满爱。 (责任编辑：admin) |