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心学通于易道境界的第四层意义，是心学通于河洛之道。阳明曾作《河出图洛出书圣人则之》一文，其中写道： 天地显自然之数，圣人法之以作经焉。甚矣！经不徒作也。天地不显自然之数，则圣人何由而法之以作经哉？王阳明写道：《大传》言卜筮而推原圣人作《易》之由，其意盖谓《易》之用也不外乎卜筮，而《易》之作也则法乎“图”、“书”。 阳明认为“图”、“书”是圣人作《易》之本。 朱子和阳明都深悟河图洛书为易道之源，他们都有人口传心授，理解这些天书揭示的通天之学。河图洛书是易道之源，阳明心学的易道境界没有离开对河洛之道的领悟。  阳明心学的易道境界没有离开对河洛之道的领悟（资料图 图源网络） 阳明心学之教，通于系辞玩易之教，这是学易的日常功课，但跟心学境界相通，这是心学通于易道的第五层意义。阳明平日玩易，他的诗中多处提到“玩易”，如“瞑坐玩羲易”“玩易探玄微”“相携玩羲易”“灯窗玩古易”，可见阳明在玩易之中悟道，感通心通于天，这既是心学境界，也是易道境界。比如他说，“天地感而万物化生，实理流行也。圣人感人心而天下和平，至诚发见也。皆所谓‘贞’也。观天地交感之理，圣人感人心之道，不过于一贞，而万物生，天下和平焉，则天地万物之情可见矣。”心学通于易道的境界就是取法于天地之正道，心念发动都在天道之中，从而达到能够赋予万物生机，让万物尽性至命的境界。 《易经》是一部“推天道以明人事”的书，其中“穷理尽性至命”就是如何运用天道于人世之间，也相应影响了中国哲学从古到今“尽性至命”的性格。犹如孟子说：“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣。”也如张载说：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”这都说明阳明的心学跟易道的境界可以一以贯之。他曾说：“经，常道也。其在于天谓之命，其赋于人谓之性，其主于身谓之心。心也、性也，命也，一也。”这种对心、性、命都相通为一的境界的理解，是说明他们都通于易道，也是需要悟性较高才能领会的表达，而用逻辑的、分辨的思维方式，则是很难理解的。可见，阳明心学，通于古代性命之学，这是心学通于易道的第六层意义。他说： 道即性即命，本是完完全全，增减不得，不假修饰的，何须要圣人品节？却是不完全的物件。礼乐刑政是治天下之法，固亦可谓之教，但不是子思本旨。 子思性、道、教皆从本源上说，天命于人，则命便谓之性；率性而行，则性使谓之道；修道而学，则道便谓之教。 阳明对《中庸》“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”所谓性、命、道的理解，基本上认为它们同出一源，他把性看作天降本体，性体由生到死流行的过程就是道，人如果能够率性而行，就是时时刻刻不偏离天道。他把《中庸》的“命、性、道”与《易·说卦》之“穷理尽性以至于命”贯穿起来，说： “戒慎恐惧”便是修道的工夫，“中和”便是复其性之本体，如《易》所谓“穷理尽性以至于命”，中和位育便是尽性至命。 读《传习录》，很明显地感觉阳明通过“中和位育便是尽性至命”将《易传》与《中庸》贯穿起来，从而建立了一个心学的心，活泼灵动，而通于易道的哲学体系。阳明认为“性情之谓和，性命之谓中。”认为“性命”与“性情”是天命之性在生命中展开的两个不同方面。“盖体用一源，有是体即有是用，有未发之中，即有发而皆中节之和”。他还认为“中”与“和”的关系，好比《系辞上》：“易，无思也，无为也。寂然不动，感而遂通天下之故。”所说的体用关系，并借用《中庸》来表达：“未发之中，寂然不动之体，而有发而皆中节之和，感而遂通之妙矣。”所以认真品味《传习录》，常常感觉像是一个《中庸》的延伸版。《中庸》到二十章以后，讨论“诚”通于天，境界越来越高。《传习录》到后半部分，也跟《中庸》类似，调门越来越高，有点高不可攀之感，几乎句句都合于《中庸》的最高之境界。当然，到最后就只能是无言之境，只可意会不可言传之境了。但这个境界，其实也是古代读书人都要认真体会的高妙境界，也是古代儒家能够正天下人心的根本所在。  易 无思也 无为也（资料图 图源网络） 心学通于易道境界的第七层意义，是阳明自己明确提出的“良知即易”，也就是良知的发动都通于易道的变动。比如《传习录·下》有： 良知即是易，其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。此知如何捉摸得？见得透时便是圣人。 这里，阳明明确把良知跟易道联系起来，并借用系辞的话语，来表达良知通达于易之后的变动不息、无方无体的状态，认为能够悟透此道就是圣人境界了。可以说，良知是心通于天的良知，易道是人通于天的易道，二者在境界上是殊途同归的。而易道境界，其实就是通于天的良知借用阴阳来加以表示的状态，帮助我们通过阴阳系统来领会天道的运转流行，正如阳明写道： 易也，志吾心之阴阳消息者也。 易者，吾心之阴阳动静也；动静不失其时，易在我矣。 可见，易道境界也可以说是心的阴阳动静自然流行的境界，也就是人心的活动每时每刻的动静都合于天地的阴阳，心念所发一直跟天道的运行相合拍，这就是阳明所谓念念致良知的境界，也是致良知而合于易道的状态，也是心念发动，实现了知行合一的境界的状态。可见，良知通于易道的境界，是需要体会才能理解到的，也是要靠实修才能达到的，而不是文字解说就可以达到的境界。正如阳明常常说明，知行合一的境界从来不是文字的诠释，更不是口头的虚说，而是心之本体流行都合于天理的发动，有点像心如明镜，从而意念发动跟镜之照物差不多，没有一点点执着，心念都能够合于天道，从而达到“无思无虑”的状态，正如王阳明说： 心之本体即是天理，天理只是一个，更有何可思虑得？天理原自寂然不动，原自感而遂通，学者用功虽千思万虑，只是要复他本来体用而已，不是以私意去安排思索出来；故明道云：“君子之学莫若廓然而大公，物来而顺应。” 这样来说，心的本体就是心理流行，心动与不动，都要合于天地阴阳的运动，这不需要心思意念的有意安排，而是自然而然的心意发动，都跟天地阴阳的进退相合拍的状态。所以心学的易道境界，最根本的状态就是心灵的良知，是随时随刻跟易道合拍的，不是仅仅从心本身来理解就可以的，而是要从心念合乎天地运动的状态来理解才可以的。  君子之学莫若廓然而大公 物来而顺应（资料图 图源网络） 关于阳明心学的易道境界，我就解说出这七层意思，希望这几层意思对于大家理解阳明心学，理解易学，进而理解今天儒学的复兴，大家应该达到的境界有所帮助。 (责任编辑：admin) |