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文/楼宇烈 科学时代信仰的缺失与重建 当今时代是一个讲科学的时代，是一个科学占据了话语权的时代，什么问题都要被问科学不科学。科学成为一切事物发展的标志，然而科学文化只是整个人类文化发展过程中的一环，尤其是我们今天所指的科学的概念。  楼宇烈（资料图 图源网络） 科学这个概念有多种含义，其最基本的含义是《辞海》、《辞源》上所讲的“分科的学问”，我们当今的文化样式就是将学科分门别类；在中国传统文化中，学科则一直是综合不分的，简单来说就是传统文化是以综合性的学科派别来划分的。这是古今文化样式的区别，这种文化样式的不同，造成今天人们在认识传统文化时出现很多偏差。 自上世纪新文化运动以来，有观点认为，中国传统文化中既没有哲学，也没有宗教，更不用说科学了。以儒学为例，既不是宗教，也不是哲学，其本身是综合的，按照分科的观点，就什么都不是。得出这种结论的原因是，我们没有分清楚传统文化和近代以来的文化样式是不同的：前者是综合的，后者是分科的。用分科的去评判综合的，传统文化似乎就被消解了。 中国宗教中，我们信仰的神都是天地万物本身。天地万物变化莫测，本来晴空万里，突然雷雨交加，一定是有雷公和雨师，我们不认为是超自然的上帝在发怒。而西方文化中神是造物主、救世主，天地万物都是由神创造的，他们要重新唤起人们的自觉性，靠的是法律的权威和上帝的威严。中国文化中没有上帝的观念，没有造物主、救世主观念，我们是自己救自己，强调对得起良心，对得起天地，对得起祖先、子孙。 现在，我们缺失的是敬畏：对自己的敬畏，对他人的敬畏，对世界的敬畏，对天地万物的敬畏。所以，我们回归传统文化，就是要帮助人们重新确立敬畏之心。有这么一句口头语可以说明东西方文化信仰的差异，西方人一开口，说：“Oh，mygod！”中国人一开口叫：“天哪！”西方人信仰的是上帝、造物主，而中国人信仰“天”。西方人信仰上帝、敬畏上帝，是因为上帝是一切生命能够维持的根源，上帝会拯救灵魂，上了天堂将与上帝同在，对上帝持有一种敬畏之心，懂得感恩。中国文化也是一样，它告诉我们不要忘本，要懂得感恩，要怀有敬畏之心。其实所谓的信仰，包括宗教信仰在内，无非就是告诉我们做人不能忘本，要懂得感恩，要有一种敬畏之心，所有的宗教信仰最后的落脚点都是这三点。 今天我们应重新反思礼乐教化，礼教是不是只有“吃人”的一面？礼教是不是还有让我们真正懂得怎样做人的道理在其中？欧洲启蒙运动思想家孟德斯鸠曾将中国礼教的内容分为了四类：宗教、法律、习俗和礼仪。其中，法律是指一种自然法，人们所遵循的自然规范，不强制约束。这跟我们现在所讲的带有强制性的法律不同。 中国传统文化中儒学贯穿着乐教。礼教相当于宗教，乐教相当于艺术，而理学相当于哲学。儒家崇拜的是“天地君亲师”，荀子将其概括为“礼”之“三本”。“天地者，生之本也”，天地是生命的本源。“先祖者，类之本也”，先祖是这一类生命的本源。“君师者，治之本也”，君师的教育，让我们懂得做人的道理，懂得跟其他人相处的原则，懂得感恩，这就是我们的信仰，也是我们做人之根本，更是我们生存之根本。 我们常常讲，做人做事要对得起天地良心。天，本是指生万物的天、自然的天，而这里还指祖先、子孙后代以及同胞百姓。春秋时期齐桓公和管仲曾有一段对话，齐桓公问管仲：“王者何贵？”管仲回答说贵天。齐桓公就抬头看看天，管仲就说，“所谓天者，非谓天者，非谓苍苍莽莽之天也。君人者，以百姓为天。”天就是老百姓意愿的体现和反映。所谓“良心”，良也是天，就是要我们做人仰无愧于天、俯不怍于地，中间对得起自己的良心。所以，中国人的信仰是要对得起天地良心。 简单来讲，对得起天地良心就是要敬重天。敬是礼的核心。康有为在戊戌变法失败后，游历11个国家后回来说，中国要强大起来必须得有自己的信仰，有一个相对稳定统一的精神支柱作为支撑。 儒家要成圣，道家要成仙，佛教要成佛，都是靠自己的修养、修行、觉悟而超越自我，而不是靠造物主的拯救。中国的宗教信仰本身就是充满人文精神的，从中我们也可以看到中国传统文化以人为本的核心精神。  传统文化（资料图 图源网络） 总之，礼教的目的就是要让我们懂得做人的道理。而这个道理，不是靠外在的力量，而是靠我们每个人的自觉自律，即所谓“为仁由己”。 (责任编辑：admin) |