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习近平总书记多次强调提出：“国无德不兴，人无德不立。”他说：“核心价值观，其实就是一种德，既是个人的德，也是一种大德，就是国家的德、社会的德。国无德不兴，人无德不立。如果一个民族、一个国家没有共同的核心价值观，莫衷一是，行无依归，那这个民族、这个国家就无法前进。这样的情形，在我国历史上，在当今世界上，都屡见不鲜。”(2014年5月4日在北京大学师生座谈会上的讲话)习总书记的重要讲话，是紧密结合践行社会主义核心价值观，对周公与孔子以及儒家突出道德价值作用的优秀传统的传承、弘扬与发展，既具有重大的现实意义，又具有深远的历史意义。 放眼世界，全球正走向生态文明的新时代。面对消费无度，生态系统退化加速的严峻形势，我们必须大力推进生态文明建设。关键则是对自然要有真正的爱心，这是前提与基础。孔子传承周公“贵德”的思想，发展为以“仁”德为人的最高的道德，也代表了人的全德。“仁”德的主要内涵，孔子认为是“爱人。”(《论语·颜回》)他运用“能近取譬”的“仁之方”，推己及人，立己立人，成己成物，推“亲亲”及“仁民”，再推“仁民”及“爱物”，所以，他说：“泛爱众。”(《论语·学而》)本意为“要广泛爱护大众”，专指人而言。如今可否扩大到也指物，新解为“要广泛爱护万物”呢?孟子就明确说：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”(《孟子·尽心上》)君子亲爱自己的亲人，推而施仁德于百姓;对百姓施给仁德，推而爱惜万物。这是对孔子的“仁爱”思想的重大发展。孔孟的“仁学”，含有我国先秦儒家优秀的生态思想。 后儒传承并发展了孔孟的“仁者爱人”说。诸如：韩愈把“仁”新解为“博爱”：“博爱之谓仁。”(《原道》)周敦颐把“仁”新解为“生”：“生，仁也。”(《通书》)张载提出“无一物非我”，“民吾同胞，物吾与也。”(《西铭》)程颢提出“仁者，浑然与物同体。”(《识仁篇》)“仁者，以天地万物为一体。”(《遗书·卷二上》)王守仁提出“大人者，以天地万物为一体者也。”(《大学问》)等等，都渊源于周公，一脉相承，都发展了儒家的生态思想，更有益于解决人与自然的问题，更有助于建设生态文明。 当今西方生态伦理学家许多学者都意识到，为了解决环境危机，应把伦理学的范围从人类社会扩大到人与自然之间，要把对人讲道德延伸到对自然界其他生命体也讲道德，要把对人类之爱推广到对自然界万物之爱。英国生态学家彼得·拉塞尔(PeterRusel)说:人“对天地万物其余部分”,应给予“真正的爱”。(《觉醒的地球》，王国政等译，东方出版社，1991年版，第153页)西方生态伦理学，对道德力量与价值在非人类生命中的地位的肯定，其实这就与周公“尚德”和孔孟与儒家“贵仁”的思想遥相呼应了。 一言以蔽之，在生态文明新的历史时期里，周公“尚德”思想必将激发人们产生新的智慧与力量。 游唤民、汪承兴、贾再友、游柱然四位先生合著的《元圣周公全传》的问世，正是时候!显然，这一雅俗共赏的著作是周公研究的创新。 
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