 【图语：墨经】 儒家的中心观念仁、义，墨子并没有批评;在《墨子》一书中，他倒是常讲到仁、义，常讲仁人、义人。不过他用这些名词所指的，与儒家所指的，还是有些不同。照墨子的意思，仁、义是指兼爱，仁人、义人就是实行这种兼爱的人。兼爱是墨子哲学的中心概念。墨子出于游侠，兼爱正是游侠职业道德的逻辑的延伸。这种道德，就是，在他们的团体内"有福同享，有祸同当"(这是后来的侠客常常说的话)。以这种团体的概念为基础，墨子极力扩大它，方法是宣扬兼爱学说，即天下的每个人都应该同等地、无差别地爱别的一切人。《墨子》中有三篇专讲兼爱。墨子在其中首先区别他所谓的"兼"与"别"。坚持兼爱的人他名之为"兼士"，坚持爱有差别的人他名之为"别士"。"别士之言曰：吾岂能为吾友之身若为吾身，为吾友之亲若为吾亲"，他为他的朋友做的事也就很少很少。兼士则不然，他"必为其友之身若为其身，为其友之亲若为其亲"，他为他的朋友做到他能做的一切。作出了这样的区别之后，墨子问道：兼与别哪一个对呢?(引语见《墨子·兼爱下》) 然后墨子用他的"三表"来判断兼与别(以及一切言论)的是非。所谓三表，就是"有本之者，有原之者，有用之者。于其本之也，考之天鬼之志、圣王之事。"(《墨子·非命中》)"于何原之?下原察百姓耳目之实。于何用之?发以为刑政，观其中国家百姓人民之利。"(《墨子·非命上》)三表之中，最后一表最重要。"中国家百姓人民之利"是墨子判定一切价值的标准。 这个标准，也就是墨子用以证明兼爱最可取的主要标准。在《兼爱下》这一篇中，他辩论说："仁人之事者，必务求兴天下之利，除天下之害。然当今之时，天下之害孰为大?曰：大国之攻小国也，大家之乱小家也;强之劫弱，众之暴寡，诈之谋愚，贵之傲贱：此天下之害也。……姑尝本原若众害之所自生，此胡自生?此自爱人、利人生与?即必曰：非然也。必曰：从恶人、贼人生。分名乎天下恶人而贼人者，兼与?别与?即必曰：别也。然即之交别者，果生天下之大害者与?是故别非也。"非人者必有以易之。……是故子墨子曰：兼以易别。然即兼之可以易别之故何也?曰：藉为人之国，若为其国，夫谁独举其国以攻人之国者哉?为彼者犹为己也。为人之都，若为其都，夫谁独举其都以伐人之都者哉?为彼犹为己也。为人之家，若为其家，夫谁独学其家以乱人之家者哉?为彼犹为己也。"然即国都不相攻伐，人家不相乱贼，此天下之害与?天下之利与?即必曰：天下之利也。姑尝本原若众利之所自生。此胡自生?此自恶人、贼人生与?即必曰：非然也。必曰：从爱人、利人生。分名乎天下爱人而利人者，别与?兼与?即必曰：兼也。然即之交兼者，果生天下之大利者与?是故子墨子曰;兼是也。"(《兼爱下》) 墨子用这种功利主义的辩论，证明兼爱是绝对正确的。仁人的任务是为天下兴利除害，他就应当以兼爱作为他自己以及天下所有的人的行动标准，这叫做以"兼"为"正"。"以兼为正，是以聪耳明目，相与视听乎;是以股肱毕强，相为动宰乎。而有道肄相教诲，是以老而无妻子者，有所侍养以终其寿;幼弱孤童之无父母者，有所放依以长其身。今唯毋以兼为正，即若其利也。"(同上)这也就是墨子的理想世界，它只能通过实行兼爱而创造出来。 
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