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或许有人会说：“从小我便知道做事为人的道理，无须学礼我也会生活得很好，并且没有感到有什么不适应，为什么一定要学‘礼'呢？”这只能说明他还没有理解“礼”的真正意思，没有认识到不学“礼”的弊端。孔子为了说明“礼”的真正意义，从相反的角度作了解释。他说：“恭而无礼则劳。慎而无礼则葸。勇而无礼则乱。直而无礼则绞。”（《论语·泰伯篇第八》）意思是说，恭敬却不知礼，便会劳扰不安；谨慎而不知礼，就会恐惧而畏缩；勇猛而不知礼，就容易生出祸乱；直率而不知礼，就会显得急切刺人。 “恭”、“慎”、“勇”、“直”等都是我们日常生活中习得的美德。美德不是孤立存在的，它是一个综合的修养项目，如果离开了“礼”的约束，这四种美德可能就会走向它的反面。“礼”是一种大的道德规范，不单是具体的礼节。只有在“礼”的约束下，这些美德的实施才能符合中庸的准则，否则就会出现“劳”、“葸”、“乱”、“绞”，就不可能达到修身养性的目的。 “直而无礼则劳。”“劳”是什么意思？钱穆先生将它翻译成“劳扰不安”，就是说为人恭敬，但却不知道如何行礼才称得上是恭敬，难免不知所措，自然会觉得烦恼不安，觉得劳累。所谓恭敬不是表面的点头哈腰，那样只能是谄媚；也不是表面的问候致意，那只能流于形式，这种谄媚、流于形式的恭敬怎么能让人觉得舒服呢？只有学“礼”，明白恭敬是从内心发出的，对他人的恭敬表现得自然而然，不但你自己觉得舒服坦然，别人也能真切地体会到你的真诚。只有学“礼”，用“礼”来约束“恭”，才能真正做到“恭而有实”；否则只能承受不知“礼”的代价，虽然自我感觉对人恭敬有加，可是总得不到他人的认可，显得劳扰不安。 “慎而无礼则葸。”为人处事太过谨慎，便容易变成明哲保身、胆小怕事的人。谨慎当然是美德，但是谨慎中间也有一个礼的约束问题，懂得了礼，该做的就一定会去做，即便赴汤蹈火，也在所不辞。如果不以礼来约束自己，办事就会畏前畏后，谨慎就变成了自私，就不会有献身精神，也就见义不为了。 “勇而无礼则乱。”勇敢是一般人所缺乏的美德，但是若过于勇猛，就变成鲁莽，也就会蛮干了，很可能做一些错事，闯出祸来。所以孔子虽然称赞子路勇敢，但是又批评他不慎重，结果仅仅是无谓的牺牲。如果只是勇敢，没有礼的约束，社会难免变得混乱无比。所以，这里用“礼”来约束“勇”，社会才能和谐，“勇”的美德才能得到有效的发挥。 “直而无礼则绞。”直率君子需要具备这种品德。佛教禅宗说：“直心是道场。”但是，如果太直了，不以礼来约束，就会变得尖刻刺人。人若没有礼节，什么话都说，表面上好像是直率，实则会坏事。中国人历来强调抑恶扬善，不揭别人隐私是美德之一。先哲说：“听说那有过错的人的名字，就好像听到了父母的名字，可以从别人口里得知，自己再不能说出去。”那些轻薄平庸的人往往喜欢听闻别人的过错，习惯把互相谣传的话作为确实的结论，甚至还要添油加醋，败坏别人的名声。孔子提倡讲别人的好处。所谓“讲”就是赞扬和宣传。如果一个人有一处优点，大家就加以宣扬，那么好人就会更加上进，这就是与人为善的意思。因此圣人讲善，可以转变社会风气；百姓讲善，可以感化愚顽恶人。关键的地方就是赞叹宣传人的长处，不隐没人的善心罢了。孔子说：“子为父隐，父为子隐。”所以说直率固然是美德，但最好是以“礼”来发扬这种品质，即与人为善，这于己于人都有好处，也体现了“仁者爱人”的思想。 (责任编辑：admin) |