 齐景公向孔子问政，孔子回答了八个字：君君、臣臣，父父、子子。在这里，孔子强调每个人要尽力做好自己，正其名，安其分，尽其力。正因如此，齐景公才表示信服和赞同。 然而，孔子这句话曾被严重误读，认为这是强调君权与父权，以为“君君、臣臣”是当官的高高在上，人们应当无条件服从；“父父、子子”是子女无条件顺从父母。由此，孔子斯言便成了“封建专制的灵魂”，“统治阶级的符咒”、“王道三纲的理窟”。西汉以后，专制政治体制日趋成熟，尤其儒术“独尊”以后，更被认为是“维护和强化封建等级”的政治伦理工具。 孔子说“君君、臣臣，父父、子子”，是儒家“正名”主张的简要表述。孔子的理想是“天下为公”，这不是有人通常理解的所谓“原始共产主义”，而是人们较高的公共意识，良好的社会公德。在社会与家庭生活中，每个人的角色都是复合的，工作中都有下级与上级，具有“君”和“臣”的不同身份;在家庭又有“父”与“子”等的不同身份……，每个人都处在君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友的各种关系中，于是，要处理好这些基本关系。孔子说：“君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友也，五者，天下之达道。”又说：“父慈、子孝，兄良、弟悌，夫义、妇听，长惠、幼顺，君仁、臣忠，十者谓之人义”，社会关系以“五达道”为主并延伸开来，处理好这些关系离不开“人义”的十个方面。所谓“天下为公”，就是社会的大同与和顺，就是处理好这些关系。 孔子所说“君君、臣臣，父父、子子”见于《论语》的《颜渊》篇，该篇及随后的《子路》篇都围绕克己、修身以“正名”而逐步展开。正名，要求每个人都能“修己”、“克己”、“省身”，作为一个社会人，就要成为合格的“人”，具有一定的素养与内涵，孔子说：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”他强调“为仁由己”，希望人们遵守礼法，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，也许只有这样，为人之“义”的问题才能解决。 对社会国家的治理而言，“仁德”的实现关键在为政者，所以孔子的正名思想，首先强调“君君”，希望为政者首先做好自己，做出表率。当季康子问政时，孔子说：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”又说“其身正，不令而行;其身不正，虽令不从。”还说：“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”君子行为端正，则其德如风，君为善则民善。孔子的“正名”的主张是一贯的，如定公问孔子：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”各种人伦关系都是双向的，作为人伦关系中的十分重要的一种，君臣双方也应各尽其职。 为政之要在于“正名”，孔子的表述非常清楚。子路问孔子为政以何为先，孔子明确回答：“必也正名乎！”他进一步论述说：“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中，则民无所措手足。”可见正名极其重要，它是为政的前提和基础，只有正其名，知其分，才能说话顺当合理，风清气正，取得较好的社会管理效果。对于为政者来说，要正名，必正己，这恰恰是对于“君”的正名的要求。 按照“正名”的要求，人“在其位”必“谋其政”，应该勇于担当，按自己的角色定位尽力做好自己。孔子说：“唯器与名，不可以假人，君之所司也。”自己的职责，自己的分内事，不可推卸责任，不能借与他人。孔子进一步解释到：“名以出信，信以守器，器以藏礼，礼以行义，义以生利，利以平民，政之大节也。”所谓“名”，关涉极大，当事人应该心无旁骛，不能玩忽职守。既有其名，必负其责，这样才能人存政举，遵循礼义，取得成效。因此，春秋末期晋大夫史墨也说：“是以为君，慎器与名，不可以假人。” “正名”思想还包含一层意思，即不可逾越本分，胡乱作为。如果不集中心力，跨越领域与边界，就易造成混乱。孔子说“不在其位，不谋其政”，曾子说“君子思不出其位”，其意正是如此。现在有人从消极的角度理解，认为这是推卸责任，是不思进取，恐怕背离了原文的精神。从礼的功能讲，它本来就是为了“定分止争”，合理的做法自然就是“安分守己”。做大事者要尽职尽责，心无旁骛，不可左顾右盼，患得患失；还要遵守礼法制度，不逾越职权，胡乱作为。历史上违权乱政的人不都是超越本分、邪念丛生的人吗？ (责任编辑：admin) |