 我们今天读书，要成为君子之学，为己之学，不断地完美自己。（资料图 图源网络） 今天，我们读书究竟是为什么？孔子在《论语》里有句话说，“古之学者为己，今之学者为人”。对这句话，荀子有一个发挥，荀子在他的头一篇《劝学》篇提出来：“君子之学也，入乎耳，箸乎心，布乎四体，形乎动静。端而言，蝡（蠕）而动，一可以为法则。小人之学也，入乎耳，出乎口，口耳之间，则数寸耳，曷足以美七尺之躯哉？”君子之学从耳朵里听进去，要把它留在心里，然后还要把它体现到他的行动中间去，他的四肢和他的动静，一言一行，因此他说的话他做的事，都可以成为人们的榜样。反过来，小人之学，是入乎耳，出乎口，口耳之间……这样的学问怎么能够使得他的七尺之躯完美呢？所以他接着讲，“古之学者为己，今之学者为人。君子之学也，以美其身，小人之学也，以为禽犊”。这也就是说君子之学是为了完美其身，完美他的七尺之躯。而小人之学以为禽犊，是交易用的，所以他从耳朵里听进去，嘴里就说出来了，只不过是一个贩卖，对完美他的七尺之躯一点没有用处的。所以，“古之学者为己”的“为己之学”也就是“君子之学”，通过读书是为了来完美自己的。 所以，我想我们今天读书不要成为“今之学者为人”那样，不要成为“小人之学”那样，把读书学习当做增长财富，进行交易的“禽犊”，而要成为君子之学，为己之学，不断地完美自己。 清代有一位写《朱子家训》的朱用纯先生，他讲到，一个人读书之前是这个样，读书之后还是这个样，那就等于没有读书。所以读书以后要能够变化气质，那样读书才有用。 我们现在很多的书籍可以说是五花八门，琳琅满目，那么我们究竟读什么书呢？其实什么书都可以读，中国有一句古话叫“开卷有益”，打开什么书都会对我们有益的。我们现在这个书分类分得也很细，所以有的时候也让我们不知道选什么书来读好。那么中国传统文化中书籍的分类是比较简单的，我们分为甲乙丙丁四类，或者我们叫它经史子集四类。是比较简单的。其实我们现在不管你分多少类，我们如果给它归纳一下，其实也可以归纳为这四大类：经史子集。 从经书来讲，所谓“经者，常也”，它是讲一些常道，通道的，也就是它可以贯穿古今，贯穿万物、万理，它带有总体性、总括性的，而且是一些最根本的，为人，处事，认识天道、地道、人道一些最根本的道理，这就是经。 史，是历史。是明古今之变的，司马迁讲天下的学问无非两大类，“究天人之际，通古今之变”。“究天人之际”，是我们人跟天地万物之间的关系；“通古今之变”，就是来了解我们人类社会，人事的变动、朝代的变动给我们什么样的经验教训。所以史学在中国的文化中间具有非常重要的位置。我经常讲中国文化中有两个重要的传统，就跟这两个有关系，一个是“以史为鉴”，或者叫“以古为鉴”，也就是“通古今之变”；一个叫“以天为则”，就是效法天地，也就是“究天人之际”。《论语》里就讲了“大哉尧之为君也！巍巍乎！唯天为大,唯尧则之”。为什么呢？天是最伟大的，但是尧以它为榜样，所以形成了中国传统文化以天为则。中国人的理想人格，理想的德行，都是向天地万物学来的，一个圣人，他的德行要能够跟天地之德相配、相并。所以我们到孔庙里面去看，对孔子的称颂最重要的两句话：一句是“万世师表”，孔子是万世师表；再一句是“德配天地”，孔子的德行能够跟天地一样。所以“以天为则”也是中国传统文化中非常重要的传统。“以史为鉴”“以天为则”，也就是整个学问。我们围绕这个来做，“通古今之变，究天人之际”。所以经和史，一个是最根本的道理，一个是我们的历史。 我们这两类分了以后就很明白，所以我们读经书是为了明天理、晓人道，明白天理，知晓人道，这是经书。读史书，通古今、知兴替，把握历史，懂得人事的变化、社会的变化，它的兴起、它的衰落。所以唐太宗讲“以铜为鉴，可以正衣冠；以古为鉴，可以知兴替”。所以古人又讲了“观今宜鉴古”。我们要看出今天的问题，要拿历史当一面镜子照一下。过去我们也讲过那么一句话，“忘却历史就意味着背叛”。所以历史的延续、继承是非常重要的。 我也常觉得我们现在历史的教育是远远不够的，很缺乏的。历史承载着文化，不知道自己的历史、不知道自己民族自己国家的历史，也就意味着他不懂得自己民族、国家的文化，一个不明白自己民族、国家的文化，你要让他来爱这个国家，来热爱这个国家，来尊重这个国家，对国家有信心、对民族有信心，这怎么可能呢？因此，清代著名的一位学者龚自珍就讲了一句非常重要的深刻的话，就是说“欲灭人之国，必先灭其史”。 中国传统中间还有子书。子书就是各种不同的学派，各种不同的对于天道、地道、人道的那种认识。那么本来我们的世界是非常丰富多彩的，对于各种事物的认识，人们都会从不同的角度，去观察，去思考，可以作出不同的解释，也会有不同的理解，这就是我们常常讲的文化的多样性、多元性。不同的民族、不同的国家、不同的地区，人们对同样的事情会有不同的看法，就在同一个国家、同一个民族、同一个地区里的人们也可以对同样的现象作出不同的理解，有不同的看法，有不同的诠释。所以文化的多样性、多元性是一个客观的事实。所以《孟子》里就有那么一句话，叫做“物之不齐，物之情也”。物不是统一整齐的，都有不同的，这是事物的实情。所以去年习近平主席在纪念孔子诞辰 2565 年的论坛上面，讲到文化多元性的时候就引了这句话。所以诸子百家对于各种事物不同的看法，对同一个事物不同的看法，可以增长我们智慧的。 集部，集部是更复杂更多样了。我们过去集部里又分了总集、别集、专集，各种各样，那么说明了我们文化的多样性、丰富性。在这个集部里，我们就可以长见识、养情性。我们在读书中间可以增长我们的知识，增长我们的技能，这是无可否认的。但是我们读书的根本目的，我讲不是在长点知识、增点技能，而是在我们明白更多的道理。《中庸》里面讲到我们怎么样的读书，第一个就讲博学，什么叫做博学呢？近代一位著名的学者章太炎先生的弟子黄侃先生，他讲了一句话，我觉得非常有意义。他说：所谓博学者，为明白事理多，非记事多也。博学是因为你明白很多事理，不是说你记住了很多事情。明理是一种智慧，智慧是一种知识。所以我们的博学是要落脚到明理，而不是说记事。所以我经常讲中国的文化是一种学智慧的文化，不是单纯的学知识的文化。知识是静止的，智慧是变动的。智慧是一种运用知识、发现知识、掌握知识的能力。我年轻的时候，也非常信奉“知识就是力量”这句话。半个世纪的人生经历才改变了我的看法，才开始意识到知识如果不能运用，不仅不会是力量，有的时候还会成为你的思想的牢笼，让你进去了出不来，让你困惑、让你郁闷，不知道何去何从，学了很多东西，可是出不来。所以，后来我就提出了，我说不能再讲“知识就是力量”了，应该讲“智慧才是力量”。 佛教也是中国传统文化的一个主体的重要的组成部分，那么佛教里面也有重要的观念、观点。其中有一句是：“依智不依识”。我们依靠的是智慧的“智”，而不是知识的“识”，佛教为什么这样讲呢？佛教讲唯识学。唯识学里面讲，我们人所认识的现象世界，都是我们人通过眼、耳、鼻、舌、身、意六个感觉器官的功能认识的。六识，这个“识”就是指六个感官的功能。这个感官功能是什么功能呢？就是分别的功能，我们现在常常用这样的词叫做“识别”，识的功能就是分别，也就是我们通过六个感官去分别这个，分别那个，分别不同的颜色，分别不同的形状，分别不同的声音，分别不同的气味，分别不同的味道，分别不同的材质。你一触摸，软的，硬的。分别不同的观点、思想，所以这个“识”，就是去分别、识别。那么根据佛教的观念来讲，人的或者生命的一切烦恼痛苦的根源就来于这个分别，分别了以后，你又不能把它融汇起来，那不就痛苦了吗？所以他要用一种对于世界本质的理解的智慧去破除这种分别的止境，佛教唯识学的一个核心命题就叫做“转识成智”，要能够突破、超越这个识的局限，分别的局限，用佛教的般若的智慧打破这个分别，然后融会贯通地认识事物的本质，放下执着，所以佛教也是提倡一种智慧。 儒家更是如此了，强调学习一定要融会贯通。《论语》里不是讲了吗，“举一隅不以三隅反，则不复也”。我们成语有一句话叫“举一反三”。“举一隅不以三隅反,则不复也”是说，我给你讲了这个角的道理，而你不能融会贯通其他三个角的道理，这样的人还能教吗？孺子不可教也。融会贯通，就是能够运用知识举一反三。这也就是刚才我讲的中国的文化里面都认为万物有一个共同的理，我们把握了这个理就可以运用到任何方面去。所以我们根本的问题是把握这个共同的道理，能够去运用它。 我们现在读书，如果从中国传统的图书分类来讲，那就是经史子集都要读一点，不能只读这个不读那个，总的来讲是通过这样一些阅读来开阔我们的眼界，改变我们的性情，增长我们的智慧。让我们每个人能够成为一个更加完美的人。拿古代来讲就是成为一个君子。我常常跟大家讲，我们读屈原的《楚辞》，里面经常赞美香草美人，我们现在人读到美人就以为是美貌的女子，其实《楚辞》里讲的美人是什么？是完美的人，是君子。所以都是来让我们做一个完美的人，要做一个完美的人光读书也不行，所以《中庸》里既要“博学之”，还有“审问之”，还有“慎思之”，还有“明辨之”，最后更需要“笃行之”。要落实到我们行动上来，知行合一，学修一致。中国近代有一位学者叫段正元，他讲过一句话：“读书万卷不如知道一言”，读了万卷书不如来记住一句话；“著书千册，不如实行一事”，写了千册的书，不如去做一件实实在在的事。我们读书要跟我们实践结合起来，知行合一。要读让我们明理的书，不要只去记一些章句。 (责任编辑：admin) |