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编者按：“仁义礼智信”五常是儒家道德体系的代表性符号。其中所包含的“立己立人”的仁道思想、“公正合宜”的道义思想、“有礼则安”的明礼思想、“尊德问学”的明智思想、“忠信为宝”的诚信思想，对于当代社会的道德文明建设依然具有重要的价值。本文作者黎红雷，海南琼海人，中山大学教授、博士生导师，中华孔子学会副会长，研究方向为儒家哲学与管理哲学。 “仁义礼智信”是儒家基本的道德条目。在《论语》中，“仁”有109见，“义”有24见，“礼”有75见，“知”有116见（其中读去声，可解为“智”的26见），“信”则有38见。 孟子第一次将“仁义礼智”相提并论，指出：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。”（《孟子·告子上》）汉儒则在孟子“仁义礼智”的基础上加上一个“信”字，称之为“五常”。董仲舒认为：“夫仁谊礼知信五常之道，王者所当脩饬也。”（《汉书·董仲舒传》）班固进一步论述道：“五性者何？谓仁、义、礼、智、信也。仁者，不忍也，施生爱人也；义者，宜也，断决得中也；礼者，履也，履道成文也；智者，知也，独见前闻，不惑于事，见微者也；信者，诚也，专一不移也。故人生而应八卦之体，得五气以为常，仁、义、礼、智、信是也。”（《白虎通·性情》）从此，“仁义礼智信”五常被确立为中国传统社会的道德行为规范。相传成书于南宋的《三字经》即有：“曰仁义，礼智信，此五常，不容紊。”作为儒家道德体系的代表性符号，“仁义礼智信”对于当代社会的道德文明建设依然具有重要的价值。 一、 立己立人：仁道思想的现代价值 “仁”是孔子的原创性概念，是儒学最核心的范畴。儒家的仁学，本质上是关于人的道德伦理，是一个人如何做人、如何待人、如何成人的道理，即所谓 “仁也者，人也。合而言之,道也。”（《孟子·尽心下》）孔子指出：“夫仁者，己欲立而立人；己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”（《论语·雍也》）作为一个具有道德自觉的仁者，一方面要“立己”，主动地按照仁道的要求来修养自己，不断地自我完善；另一方面要“立人”，积极地按照仁道的要求去关爱他人，与人友好相处；而无论是“立己”还是“立人”，都要遵守基本的道德底线，做到“己所不欲，勿施于人。”这些，就是儒家仁道思想的主要内容。 关于“为仁由己，自我完善”。据《论语·颜渊》记载：“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？’”这里的“为仁由己”，体现了人的道德主体意识。所谓“君子求诸己，小人求诸人”（《论语·卫灵公》），在人际交往过程中，一个具有道德主体性的“君子”，总是要求自己而体谅他人。如孟子所说：你爱护别人却得不到别人的亲近，那就应反问自己的仁爱之心是否还不够深厚；你管理别人却不能够管理好，那就应反问自己的管理才智是否还不够充足；你礼貌待人却得不到别人相应的回答，那就应反问自己的恭敬之心是否还不够真诚；总之，“行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。”（《孟子·离娄上》）这里的“克己复礼”则体现了人的道德自律意识。所谓“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”（《论语·里仁》），在人际交往过程中，一个具有道德自觉性的“君子”，总是不断反省而自我完善。如孔子所说“君子有九思”：看的时候，考虑看明白了没有；听的时候，考虑听清楚了没有；脸上的颜色，考虑是否温和；容貌态度，考虑是否庄重；说话的言语，考虑是否忠诚老实；对待工作，考虑是否严肃认真；遇到问题，考虑怎样请教别人；将要发怒，考虑有什么后患；看见可得的，考虑自己该不该得。（《论语·季氏》）在当代道德建设中，我们应该大力提倡道德的主体性。社会是由人组成的，每个人都是社会的一份子，都应该担负起自己应有的社会责任。既然我们都希望生活在安定和睦文明有序的社会，那就从自己做起，从现在做起，从而带动整个社会风气的好转。我们还要高度重视道德的自律性。每个人都应该克制自己不正当的欲望、不健康的情绪和不正确的言行，自觉遵守社会规范，积极弘扬“正能量”。当然，制止当前社会严重的道德滑坡，没有包括道德教化、舆论褒贬乃至社会规范在内的“他律”手段是不可能奏效的；但是，对于道德建设来说，“他律”毕竟只是过程和手段，“自律”才是结果和目的。就此而言，儒家“为仁由己，自我完善”的进路，可以说是抓住了根本。 关于“仁者爱人，相互关爱”。据《论语·颜渊》记载：“樊迟问仁。子曰：‘爱人。’”东汉许慎《说文解字》：“仁，亲也，从人从二。古文仁从千心。古文仁或从尸。”《郭店楚简》出土的先秦儒家经典中，凡是“仁”的地方，都书写为上“身”下“心”，强调的是“立己”即身心自我完善的一面。而汉代以后，更突出其“立人”即己与人之间相互关爱的一面，如徐铉所说“仁者兼爱，故从二。”其实，在儒家看来，“立己”与“立人”，“自我完善”与“相互关爱”之间，并不是彼此对立而是相辅相成的。孟子指出：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心；仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”（《孟子?离娄下》）君子通过自我修养，提升德性，把仁和礼保存在心中，就必然外化为关爱别人和尊敬别人的行为举止。关爱别人的人，就永远得到别人的关爱；尊敬别人的人，也永远得到别人的尊敬。在孟子看来，关爱别人是君子仁人自觉遵循的“道德命令”，是将他人作为自己的同类而发自内心的道德情感。“有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：‘我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？’其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子必自反也：‘我必不忠’。自反而忠矣，其横逆由是也，君子曰：‘此亦妄人而已矣。如此，则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉！’”（同上）由此看来，儒家的仁道本质上就是“人道”，把人当人看，尊重他的人格，同情他的人性，关爱他的生命，如果缺少对人格、生命和人性的尊重、同情与关怀，那就叫做“麻木不仁”。在当代道德建设中，我们就是要大力弘扬这种“人道”精神，尊重他人，同情他人，关爱他人；同时也得到他人的尊重、同情和关爱。即使自己的爱心一时得不到他人相应的回报，发生误解、矛盾乃至冲突，也不必气馁，更不应随波逐流、自甘堕落。因为就人类总体而言，人与人之间的关爱、同情与合作，比起误解、矛盾乃至冲突，具有更高的永恒的价值。“只要人人都献出一点爱，世界将变成美好的人间！” 关于“己所不欲，勿施于人”。据《论语·颜渊》记载：“仲弓问仁。子曰：‘出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。’”当代人对“己所不欲，勿施于人”这句话有不少误解。有人从中解读出“极端个人主义”。其实这句话的前提是“问仁”，仁道的本质是正确处理自己与他人的关系，自己不愿意别人施加给自己的东西，自己也不要施加给别人，正体现出自己对于他人的尊重，这怎么可能是“极端个人主义”呢？又有人从中解读出“专制主义”。其实这句话的另一个前提是“恕道”，“子贡问曰:‘有一言而可以终身行之者乎?’子曰:‘其恕乎!已所不欲,勿施于人。’”（《论语·卫灵公》）所谓“恕”，就是宽恕、宽容、宽厚，宽以待人，严于律己，设身处地，换位思考，又怎么可能走向“专制主义”呢？还有人从中推导出“反命题”——“己之所欲，施之于人”。其实二者并不是逻辑上等值的命题，从前者不能推导出后者，从后者也不能推导出前者。当然，与“已所不欲,勿施于人”的消极行为命题相对应，儒家确实还有一个积极行为命题，这就是所谓“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》）但这里所说的只是“立己”和“立人”、“达己”与“达人”之间的关系，自己要站得住也要让别人站得住，自己要通达也要让别人通达，其中丝毫也没有强加于人的意思。总之，“已所不欲，勿施于人”是人际交往最基本的原则，正如德国哲学家费尔巴哈所说：“在许多由人们思考出来的道德原理和训诫中，这个素朴的通俗的原理是最好的、最真实的，同时也是最明显而且最有说服力的，因为这个原理诉诸人心，因为它使自己对于幸福的追求服从良心的指示。”1993年世界宗教议会大会签署的《走向全球伦理普世宣言》，“从世界各大宗教和文化的道德准则中，提出了全人类都应当遵循的一项基本要求：每个人都应受到符合人性的对待！并以耶稣的名言‘你们愿意人怎样对待你们，你们也要怎样对待人’和孔子的名言‘己所不欲，勿施于人’作为支持。” 因此，我们完全可以理直气壮地说，孔子所提出的“己所不欲，勿施于人”，已经超越时空，成为当今世界全人类共同遵守的“底线伦理”，也是当代中国道德建设必须认真吸收的宝贵资源。 (责任编辑：admin) |