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在儒家看来，真实是自然的法则；而寻求真实，是做人的法则。儒家思想的演进，就是在追问存在的一切是否真实，以及人们如何在现实中达到真实、把握真实。 民众既然像神性和自然法则一样，有着崇高的属性，它有优先于国家和执政者的主体地位，是不言而喻的。这种政治哲学观，可以说是儒家思想中最重要、最基本的纲领，显然也是“百姓儒学”应当着重传授的。 曲阜实施“百姓儒学”工程，就是遴选一批儒学教师，到每个村庄办国学讲座，推广儒学和传统文化。作为孔子故里，有此想法也很正常。只要搞的不是“文化搭台，经济唱戏”，不是把儒学当作立项圈钱的噱头，让百姓多了解点儒学，也不是坏事。关键是传授怎样的儒学。 儒家文化作为传统中国的国家哲学基础，经过二千多年的发展与扬弃，远比今天国人想象的要庞大而丰富得多。儒家的人文精神涵盖了个人、群体、自然、天道，处理的也是对个人与自我、与他人、社会、自然、历史、政府、国家等各种关系的认知，它们构成一个可相互支持的价值体系。但由于历史局限，这些古人的智慧也有不科学不合理之处，如何甄别、择善而从，如何辨析其中的精华与糟粕，尤为重要。否则，就极可能让传统文化成为现代社会发展的绊脚石。文化精神的形成，绝不可能靠教条式、功利化的简单模仿与照搬，是需要潜移默化的浸润与影响，即便传统文化中的精华，也需在现代社会的社会结构与文化方式中进行调和、消化，才有可能转变成民众自觉的生活意识和行为准则。 1 儒家确立了传统中国的政治哲学基础，这个基础就是“民本”思想 那究竟要传授怎样的儒学呢？什么是儒学之本？ 首先，要辨析什么是儒家思想的最高信仰。在一切文化和价值体系中，真实都是最高信仰，儒家思想也不例外。《中庸》中说：“诚者，天之道也。诚之者，人之道也”，“诚”的意思就是真实，是儒家的一个中心价值。在儒家看来，真实是自然的法则；而寻求真实，是做人的法则。儒家思想的演进，就是在追问存在的一切是否真实，以及人们如何在现实中达到真实、把握真实。要搞百姓儒学，政府首先要把真实作为当地一切行为、决策和思想的最高准则，这样，民众所学的儒学价值观，才能找到一个基本的立足点。 其次，要辨析什么是儒家的政治哲学基础。儒家虽也论及个人的道德价值和责任，但更重要的是，它确立了传统中国的政治哲学基础。这个基础就是儒家的“民本”思想，儒家认为，民众才是政治的本原和主体，“民本”二字出自《尚书》“民惟邦本，本固邦宁”。古汉语中，“本”有根源、根基、中心、本原、本体、主体等多种含义，可以说，比今天的民主的份量还重。《尚书》中说“民之所欲，天必从之”，这句话强调的就是天虽是最高法则，但它对民众的意愿是无条件服从的。在儒家思想中，“天”与我们今天所说的“自然法则”意思相近。“天”不仅是人类最高的信仰对象，更是所有人必须无条件接受的法则，是人与万物的终极裁判和力量。在儒家看来，合乎自然法则的即为合法，违背自然法则的就是不合法。儒家是通过“天”这个中介，来辨析民众与国家、执政者这三者的关系。 所以，《尚书》说“天视自我民视，天听自我民听”，从逻辑上，把民众看作了神圣的自然法则在人间的代表。这样的地位，自然是执政者所无法对抗的，甚至是必须服从的。儒家此观点深入人心，所以类似表达在儒家思想中极多。如《左传》中说：“民，神之主也”。《今文尚书》中说：“天聪明，自民聪明。天明畏，自我民明畏”，都意思相近，表达的都是民众在世间的中心和主体地位，它代表天意在人间的落实。 孟子言“民为贵，社稷次之，君为轻”，辨析的就是民众、国家和执政者三者的关系。对此，荀子也有明确表达：“天之生民，非为君也，天之立君，以为民也”，阐明的都是民众有优先于国家和执政者的地位。可以说，在原始儒家那里，一直在强化民众在政治关系中的主体地位。在儒家看来，民众既然像神性和自然法则一样，有着崇高的属性，它有优先于国家和执政者的主体地位，是不言而喻的。这种政治哲学观，可以说是儒家思想中最重要、最基本的纲领，显然也是“百姓儒学”应当着重传授的。 2 儒家的恕道是中国人应对公共生活的一种创造，更是一门艺术 “己所不欲，勿施于人”出自《论语》。子贡问：“有一言而可以终身行之者乎？”孔子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”古人称一字为一言，孔子认为如果有一个字可终身行之，那就是“恕”了，他对“恕”的解释是，你自己不愿要的，不要把它施给别人。伏尔泰也把这八个字称为“人类的法典”。 这也是儒家的核心理念，孔子称之为“恕道”。“恕”用今天的话说，就是一种宽容精神。对个人它是一种修养，而落实在政治上，强调的便是一种政治宽容。他要求执政者要有对“己”的限制和要求，而不是对他人的要求，期望实现的也是执政者对自身的限制，不能随意把己方的想法强加于人。儒家认为，只有在这种前提下实现的沟通，才真正体现了平等和自由的精神。 儒家的恕道是中国人应对公共生活的一种创造，更是一门艺术。它意味着政治不再是明争暗斗、貌合神离，而是肝胆相照、精诚合作。 子贡问过孔子，如果有人能对民众大方的施与和救济，应该算是仁了吧？孔子认为根本算不上，他对仁的回答有十二个字：“仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”认为仁者，只要自己想立的，便也帮助人能立；自己想达的，便也帮助人能达。这里说的仍然是推己及人的思想。对恕道，儒家有反复强调。《论语》中子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”这里的“加”是强加之意，意思就是：我不想别人强加给我的，我也不会强加于别人。《中庸》也强调：“施诸己而不愿，亦勿施于人”，表达的都是一个意思。 可以说，“恕道”正是儒家“王道”政治理想的哲学基础。“王”字的本意为“天下归往”，也即如今讲的民意认同。《尚书》对王道有过一段精彩论述，翻译过来就是：不要不公不正，就是遵循王的法则；不要私行偏好，就是遵循王的大道；不要为非作歹，就是遵循王的正路；不营私不结党，才能使王道宽广；不结党不营私，才能使王道平坦；不反复不倾斜，才能使王道正直。这段话今天读来，仍然有惊醒世人之意。在孟子看来，王道就是“以德行仁”“以德服人”，而不是“以力假仁”“以力服人”的霸道。这一切的前提，就是要遵从“恕道”。 3 传统文化需要的是温和渐进的薪火相传 文化和政治本来便是众人的事，只有共同劳作的神圣感，才能激发社会与民众的文化活力。如果民众对公共事务，宁愿三缄其口，社会的创造力只会面临衰竭，国家整体智商只会越来越低，更谈不上什么所谓的地域文化了。搞百姓儒学也好，民间的传统文化热，都表明了民众对信仰、价值和文化缺失的恐慌，目的都是为了让这片古老土地上原有的常识，能在当下和未来引领每一个人前行。但这一切，并不意味着对西方文明和现代生活方式的否定，更不是要把传统文化看作包治百病的药方，或与现代文化割裂与对立起来，而是要寻求东西文化的互补、融合与共生。传统文化可以为现代社会提供珍贵的思想资源，但现代思维才能为传统文化注入新的生机。 传统文化需要的是温和渐进的薪火相传，而不是浮夸功利的哗众取宠。这一切，都需要我们对传统文化多一些理性的分析与吸收，少一些功利化、教条式的误读。这其中最重要的，是要认知到什么是儒学之本。 (责任编辑：admin) |