 中国是传统的农业国家，“以农为本”曾是历朝历代的治国方略。由此可见农业在国民经济生活中占有十分重要的地位。农耕仪礼是农业民族在生产实践中，伴随农事活动形成的一系列仪礼，而岁时节日习俗的产生恰恰离不开农耕仪礼。纵观中国的农耕仪礼，岁时节日最完整地表现了农业社会的时空观念，即用岁时、节令形式表现和记录农耕时间，农耕实践。通过一系列的节庆活动，寄托人们的愿望和祈求。 农耕仪礼在农业社会是一种复杂的、综合性的文化现象。在民俗学仪式文化研究中，将一系列的农耕仪礼视为农业社会农耕生产的“通过仪礼”。我们知道，无论人类对自然界的认识或人类社会自身的活动，都处于一定的仪式之中，都要完成生命的周期，而每一个周期都要举行一个个“通过仪礼”完成自身的过渡。比如人们将一年要分为四季，分为十二个月，划分为二十四个节气。在每一个节点上，举行一定的仪式完成向下一阶段的过渡。当这些节日仪式一一完成时，一年就算过去了，新的过渡轮回又将开始。这就是典型的农业社会的“通过仪礼”。从这种意义上讲，农耕仪礼和节日习俗似乎将农作物的自然生长与人们的信仰心理统一起来，达到物我一体，天人合一。 岁时节日民俗的最初形成不仅和农事活动有关，而且和中国古代科学技术发明有关。特别是中国古代天文、历法知识的产生，直接导致了岁时民俗的形成。一年中岁时的划定是在配合农业生产和生活所进行的天象观测的基础上形成的。在历法产生之前，人们根据自然界物候的变化确定一年中季节的变化。古语中所说“山中无历日，寒暑不知年”正是指这种情况。游牧、狩猎民族与农业民族相比，观察和记录岁时变化的方法有着明显的差别。比如，古代蒙古族对“年”的认识是草青一次为一年。中国东北的鄂伦春族以月圆12次为一年。春、夏、秋、冬四季则以物候变化为依据。雪融化的季节叫春天，青草长出来的季节叫夏天，草木干枯的季节叫秋天，落雪的季节叫冬天。以物候变化确定年月，对牧业和狩猎民族是适用的，而对农业民族则显得过于简单粗放。农业生产中作物的栽培有很强的季节性，耽误农时会影响一年的收成和生计，所以农耕民俗要求历法的精确，而历法的精确又为农业生产提供了方便，同时也为岁时节日规定了具体日期。 一年中岁时的划定是为了确定时序系统。它虽然含有民俗文化的因素，但人文色彩相对比较淡薄。中国是世界上古老的农业国之一，早在殷商时期就有了历法的萌芽。春秋战国时期，发明了“土圭”，用它测定日影以定冬至、夏至，区别春分、秋分。而且此时置闰月定四时成岁的制度也趋于完善。用这种完备的历法，指导农业生产，就有了可靠的依据。 农耕仪礼只是农耕民俗文化的一部分，它包括旱地耕作仪礼和水田(稻作)耕作仪礼两部分。中国是一个古老的农业国家，旱地耕作仪礼与水田耕作仪礼统一于节日习俗之中。春节便是最具代表性的仪礼之一。中国北方地区以旱地栽培为主，表现在农耕仪礼上，主要是祭祀社稷之神，也就是土地和五谷之神。此外还敬奉龙王。在祭祀方式上，往往采取综合式祭祀，并不将祭祀仪式分配在生产过程的每个环节上。如对土地神的祭祀采取“春祈秋报”方式。中国古代祭祀社神依一定的时令举行，一般是春秋两季。春天当春耕来临时，举行祭祀，祈求土地神保佑一年风调雨顺，五谷丰登；秋天到了收获季节，举行祭礼，报答土地神的恩赐。而中国的春节，正是把“春祈秋报”活动融合在一起，既报答社稷之神，又祈求社稷之神。于是酬神成了春节活动的重要内容之一。而中国南方稻作文化区域，除祭祀社神之外，在水稻栽培过程中，从育秧开始到收获，还要举行一系列独特的仪礼。由此可见，中国的春节文化与农耕仪礼的关系非常密切。  中国的节令风俗，大都萌芽于先秦时代。到了秦汉时期，特别是汉代，终于走向定型。春节文化中包含的农耕仪礼事象十分明显。 首先,“年”的本义与农耕仪礼有关。从传统意义上讲，我们所说的“年”本身就含有农耕仪礼的意思。禾谷一年一熟，谓之年。《说文》解释：“年，谷熟也。”一年的庄稼成熟，获得丰收，要祭祀谷神。《尔雅》中“年”和“岁”是同一记时单位。“岁”在甲骨文中，象是用斧子砍断人的双脚，用来作牺牲祭祀谷神。可见古老的年节习俗，是用人作牺牲举行祭祀的。庄稼一年一熟，用祭祀的方式，庆贺丰年，并祈祷来年丰收，这是“年节”的原始意义。 其次，春节的形成和定型，与农业社会历法的产生密切相关。秦汉时期结束了春秋战国时期长期分裂割据，但是由于交通阻隔，不同地区之间的节日风俗还很难融合，形成了“百里不同风，千里不同俗”的局面。直到西汉初年，由于实行休养生息政策，社会日趋稳定，经济日趋繁荣，人们的生活情趣日益丰富，年节风俗活动才逐渐形成。 春节文化在汉代定型的另一个原因历法的定型。春秋时代，历法尚处于草创时期，各地区的历日制度不能完全取得一致。秦代用“颛顼历”，以建亥孟冬之月（今阴历的十月）为岁首。汉初仍沿用秦代“颛顼历”，以今阴历的九月为一年之终，十月为一年之始。汉初的除夕之夜就是今天的阴历九月二十九日，元旦则是十月一日。汉武帝元封七年（公元前104年），命司马迁、落下闳等人改“颛顼历”而另作“太初历”，仍以夏历的正月为岁首。夏历即今之阴历，所以至今民间仍把夏历称为阴历或农历。历法的改定为年节确定了准确日期。从中国的历法习称“农历”来看，正好说明它是农业社会的产物。 其三、春节文化的主题充分体现与农耕仪礼的关系。传统的春节主题可以用八个字概括：风调雨顺、五谷丰登。它既含一年收获的喜悦，又寄托来年的期盼。春节是产生希望的节日。在农业社会是农耕仪礼的重要体现。春节最流行的祝福语是国泰民安、风调雨顺；五谷丰登、六畜兴旺，既期盼家宅平安、又祝福万事随心，对来年的期望蕴藏在说不完的吉祥语中。 其四、春节节物体现农耕文化特色。春节节物是春节期间伴随节日活动使用的道具，也是春节文化的物化表现。 春节来临时，人们要做各种准备，购置年货，布置环境。其中的许多东西是春节必不可少的文化符号。我们将这些实用的文化符号称之为“节物”，即过节不可缺少的事物。这些节物丰富多彩，不胜枚举，它们的文化内涵极其丰富多彩。稍加留心，我们会发现正是这些节物，体现着农耕社会的特色，寄托着人们美好的期望和诉求。 春节期间所使用的节物除供奉、饮食之外，还有门神、财神、对联。除夕夜吃年夜饭、喝屠苏酒、吃饺子、汤圆、拜年等不一而足。这些节物无论从内容到形式都体现了农耕社会的生活特色。农耕社会是一个多神信仰的社会，春节的迎神赛会是为了达到人神同乐。人们认为只有神快乐了，才可以保护农业丰收，才可以保护家宅平安，人寿年丰。所以春节期间一定要将家庭环境布置一新，达到辞旧迎新、迎新纳福的目的。举例来说，门神自先秦以来，上自天子，下至庶人，皆崇拜门神。门神是民间共同信仰的守卫门户的神灵。春节时，人们都将门神像贴在门上，用以驱邪避鬼，卫家宅，保平安，助功利，降吉祥。在农业社会，门神是最受人们欢迎的保护神之一。其次是贴对联，对联是古老巫术桃符的进化演变。古代，人们在辞旧迎新之际，在桃木板上分别写上或画上“神荼”、“郁垒”二神的图像，悬挂于门首祈福灭祸。其三是供奉财神。财神是指掌管钱财的神。本为道教所信奉的神。财神在民间分文财神和武财神。比干被赐封为“天官文财尊神”；赵公明被奉为正财神，刘海、范蠡被奉为文财神，钟馗、关公被奉封为赐福镇宅的武财神。有的财神像绘有太阳和月亮，表示日春神青帝和月财神赵公明，合称为“春福”。 吃年夜饭、喝屠苏酒、吃饺子、汤圆、拜年，是春节文化中必不可少的内容。它们同样含有丰富多彩的内容。古时的元旦，或称“三朝”、“三始”、“三元”，是新年的第一天。除夕夜燃放爆竹驱邪镇恶，祝福新的一年吉祥如意。这一天，家长要率全家人合祭百神，追祭祖先。祭祖完毕，一家人不分尊卑老幼，团聚在一起吃年夜饭，饮椒柏酒，预祝在新的一年里身体健康。按照儒家的伦常孝悌观念，秦汉时代的年节活动不仅要频繁的追祭祖先，而且家人之间要分别长幼尊卑，行礼拜年。魏晋以后，人们改饮桃汤为饮屠苏酒。屠苏是一种中草药，据说用屠苏作的酒能避瘟疫。 春节既是中国的团圆节也是中国的感恩节。家庭中先要祭祖，然后给长辈拜年、分压岁钱、守岁。初一大早给街坊邻里拜年。有的村落初一大早要根据喜神所在的方位，集体迎接喜神，具有村落团拜的意思。初五以后起社火，唱大戏酬神，村落之间社火走访，即所谓的送年。一直到正月十五元宵过后，年节的高潮才算结束。 我们今天享受的丰富多彩的春节文化，是古老的农耕仪礼留给我们的丰厚的文化遗产。春节是综合性的文化节日，也是中国人的狂欢节。传统的继承和发扬，需要了解它的文化内涵，将春节文化与农耕仪礼联系起来考察，将会使我们更加深入的了解春节文化的博大精深。而如此丰富多彩的春节文化，如今却在传承中出现问题。最近几年来，关于节日文化的讨论一直在继续，有节就有论坛，有论坛就有对节日文化的各种各样的言论，但是这些言论对弘扬传统节日文化的影响如何，很大程度上关于节日文化的研究还停留在学理阶段，和实际的节日文化传承还有一定的距离。 对传统节日文化的保护，我们不能说不重视，许多节日进入国家级“非遗”名录，春节、清明节、端午节还成为法定节假日。但是遇到每一个节日究竟如何继承传统又与时俱进，谁也说不清楚。实际上，中国的节日文化和传统相比，已经失去了灵魂，变得盲目和蒙顿。节日的形式是存在的，比如时间、空间，但内容已经被架空。许多年轻人不知道节日的来历和过节的仪式程序，变得很茫然。其实节日和人一样是有灵魂，有深厚的文化内涵的。节日文化的灵魂是什么？是信仰，是信仰仪式中包含的道德、伦理观念。失去信仰的节日必然名存实亡。从这种意义上讲，我们现在的许多节日是名存实亡的。 节日文化的本质是什么，是仪式。节日是典型的仪式文化，没有仪式就没有节日。而现在我们的节日还有仪式吗，没有了。许多节日徒有虚名。春节、清明节、端午节、七夕节、中元节、中秋节都如此。就以春节而言，怎么过节，本来有一套严格的仪式，这些仪式被一代一代传承下来。除夕夜敬神、祭祖、吃年夜饭，拜年、给压岁钱、守岁；大年初一迎喜神，初二回娘家、拜年、走亲访友，破五以后闹社火，一直到正月十五元宵节。正月十六迈火堆、送瘟神。如果加上从腊八开始的忙年活动，置办年货，扫尘、贴对联、年画等。究竟春节是由多少文化元素组成的，都有哪些过节的仪式？这些在节日文化论文、有关节日的著作中讲了许多，但现实是许多元素在节日文化中已经消失或正在消失。现在人们已经不把过年过节当回事。比如节日的时间被随意置换。离过年还很远，单位的团拜活动、聚餐就已经开始了。本来年夜饭是一家人团聚，在一个封闭的家庭环境里度过年夜。现在许多家庭到饭店吃年夜饭，文化空间被置换了；传统的年节讲究的是辞旧迎新。半夜子时燃放爆竹。爆竹一声辞旧岁。为什么燃放爆竹，除夕夜燃放的是接神爆竹，意思是将财神、灶君接回家过年，与民同乐。现在燃放爆竹有这层意义吗，燃放鞭炮几乎成了灾害；过去年节的庙会是为了酬神，会神仙（如北京白云观的燕九节）,现在庙会都办到商场了，没庙的地方也举办庙会，多如牛毛的庙会，实际上是商会，商品交易会；再说敬神，过去敬神烧三炷香已经很虔诚了，现在烧香变成精神的宣泄，类同放火；门神、年画本来是春节习俗必备物，现在完全变成艺术品、收藏品；压岁钱也失去了原来的意义，成了父母借孩子名义敛钱的手段。总之，现在的春节已经没有规矩可循，失去了传承，随意性、盲目性很大。造成这种状况的一个重要的原因是我们的节日文化，包括春节文化出现了文化断层，失去了传承的代际衔接，切断了与传统的联系。特别是在城市，要衔接这种断层已经很难了。俗随时变，随着信息化时代的到来，民众也许会重新整合春节文化，给春节文化一个全新的面貌。 (责任编辑：admin) |