 《说文》云：“礼，履也。所以事神致福也。 从示从豐。”段玉裁注云：“履，足所依也。引申之，凡所依皆曰履。礼之重，莫重于祭。故礼字 从示，豊者，行礼之器。”这一考据包含两点： 其一，礼不单指器物，它是在特定时空中的人的身体行为；其二，礼具有浓厚的宗教意味，是神人沟通的媒介。这就说明，礼本就是建于人的身体之上，是人的身体凭借礼器将“事神致福”之事表演出来。故而，荀子亦有言：“礼者，体也”， “礼者，所以正身也……无礼，何以正身？……礼 然而然，则是情安礼也。”这是说，礼是一种身体行为，只有礼成为与身体相应相合的习惯时, 礼才能安居于身，反之，人的身体也才能安居在礼之中，达到内外交融、身心交摄，这也就是孟子所说的“君子所性，仁义礼制根于心。其生色也，晬然见于面，盎于背，施于四体，四体不言 而喻” 。但礼又不止于人的身体本身，身体对于礼的完满呈现还要借助其它物质性的东西，如身上之饰与上手之器等。而对于身体来说，这些物质性东西中最具本己性的自然是人的衣饰。 《释名》中载“凡上曰衣。衣，依也，人所依以芘寒暑也。下曰裳。裳，障也，所以自障蔽 也。”而《左传》言：“衣，身之章也。”章， 即文饰，是修饰之意。衣裳的最基本的功用是保 护、遮蔽身体，继而才是修饰身体、规诫身体， 使身体的进退俯仰、徐急缓急呈现为美的形态。因此，我们可以说由衣饰而雅化的身体是对原始身体的超越。深衣作为礼服，其形制必然合于礼，继而使身体的周旋进退合于礼，呈现出一种威仪 气象。其主要表现在以下三个方面。 (一） 深衣之色：素 古时，主要的服饰有冕服、玄端和深衣。冕服玄衣而下縷裳，并饰以日、月、星辰等十二章纹饰，五彩备而华彩至极。玄端玄衣，下裳依等级而定，诸侯着素裳，士则有素裳、黄裳、杂裳 之别。深衣衣裳相连属，皆用白细布裁成，领、 袖与下齐皆饰以黑缯。白与黑皆是素色，是最本原的二色，如明与暗、昼与夜、阴与阳的轮回交 替，暗示着“万物负阴而抱阳”的一种生存状态。 深衣之色与“贲”卦相合。贲，离下艮上， 本是文饰之卦，故言“贲者，饰也”。其象曰： “山下有火。”王廣云：“夫山之为体，层峰峻岭， 峭嶮参差，直置其形，已如雕饰，复加火照，弥见文章，贲之象也。” 而贲的极致是白贲，故其上九为“白贲无咎”。贲终于白，即以素终，始终不溺于文也。贲是斑驳华彩，绚烂至极，白贲则是绚烂至极归于平淡。 深衣尚素，故而用途广泛，黄乾行进一步解释：“于文事也，释端冕而燕处则可以服焉；于武事也，释介冑而燕亦可以服焉。虽不可以临朝祭也，赞礼而为摈相服之可矣；虽不可以临冲也， 运筹而治军旅服之可矣。” 深衣之素色无特定的内涵，而又包含了一切可能性，所以深衣可以为 文、可以为武、可以摈相、可以治军旅，上至天子下至庶人皆可穿服。 (二） 深衣之形：深 一如《白虎通》中所言：“衣者，隐也。裳者，彰也。所以隐形自障闭也。” 中国古代服饰并不强调身体本身立体感所呈现的美，而是刻意 将这种立体感隐藏起来，以衣裳的直线代替人体本身的曲线。因而，古人并不追求衣服本身与身体的服帖，而是追求宽衣博带的飘逸感与流畅的整体形象。 深衣的“深”字取其“衣裳相连，被体深邃” 之意，其长无曳地，短无露肤，完全是量体裁衣, 极好地保护了身体与心灵的私密性。深衣顺着身体直线而下，隐藏身体的同时，却凸显了人体的修长挺拔。圆袂的圆则缓和了直线型身体的刚，而加人了曲柔之感。束腰则更加强了身体与衣服 的亲和力，呈现出人体美。我们这里可以借用刘勰的隐秀理论来说明深衣形制的美感。刘勰以“深文隐蔚，馀味曲包”、“动心惊耳，逸响笙匏”总论隐秀。隐不是无尽的隐藏，秀也不是一 眼尽收的快感。隐虽含蓄却也尽包蔚然之景秀 ——由隐所显现、跳出的光辉灿烂的形象。秀虽光辉灿烂却由深隐而发，如余音绕梁三日不绝。深衣的隐与秀赋予了人体极有活气而又稳静的平衡。 (三）深衣之意：中 深衣“制十有二幅，以应十有二月。袂圜以应规。曲袷如矩以应方。负绳及踝以应直。下齐如权衡以应平。故规者，行举手以为容。负绳抱方者，以直其政，方其义也。……下齐如权衡者， 以安志而平心也。五法已施，故圣人服之。故规矩取其无私，绳取其直，权衡取其平，故先王贵之。”可见，深衣合中正之数，而有中正之形。 这正是荀子所说的“以礼正身”，礼是外在的约束，是对身体行为的检束。而正是由于礼，身体超越了其原始性而达成雅化的身体；同时，礼由外转入内在的身体需要，成为身体的一部分，人的整个性命安居于此，而呈现出一种中和的威仪 气象。这正如阮元所说“人既有血气心知之性， 即有九德、五典、五礼、七情、十义，故圣人作礼乐以节之，修道以教之，因其动作以礼义为威仪，威仪所以定命。” 威仪二字普见于春秋以前的典籍之中，以《春秋左传》中一则故事为例来说明威仪。襄公十三年，北宫文子随魏襄公人楚，北宫文子见楚国 重臣子围不知威仪，礼同国君，预言其人必不得善终。其中有一段对威仪的论述：“有威而可畏谓之威，有仪而可象谓之仪。……故君子在位可畏， 施舍可爱，进退有度，周旋可则，容止可观，作事可法，德行可象，声气可乐，动作有文，言语有章，以临其下，谓之有威仪也。”可见，威仪指的是可畏、可象的容貌风采，即是下文的“在位可畏，施舍可爱，进退有度，周旋可则，容止可观，作事可法，德行可象，声气可乐，动作有文，言语有章”。威仪棣棣，使人敬畏，而这种敬畏又丝毫不造成距离感，而是使人欣然向往。这就打通了身体的内外，身体之中有和气，和气施 于四体，必有容止可观，使自己的身体乃至服饰 显露出充实而有光辉的威仪。因此威仪乃是由于内在的“中”而显现的“和”的气象。 中和之德早在孔子以前的君子时代就被视为最高的德行，孔子以后这种“允厥执中，保全大和”便成为中国人意识积淀中最重要的成分。《中庸》对于中和二字说的最为妥帖：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”又言：“中也者， 天下之大本也。”这两句都是就心性论而言，却包含了两层意思。从经验层看，“中”指中心、在中，即喜怒哀乐尚未发作的混合状态，即圆融和谐的心灵，亦可以指发作时的恰到好处。我们可以把这种圆融和谐的状态成为“和”。从超越层看，“中”又可以指根源性的存在。这时，“中” 不是状态的形容词，而是实体词，可以成为“中 体”。由“中体”而有创造性的妙用，此妙用神 神应，不落偏斜，故可称之为“和”。威仪也就 是由中体所发之情恰到好处所呈现的“和”。因而 深衣所呈现的身体是礼乐文化下的社会性的身体， 而非个体的、自觉的身体。它所体现的是整个社 会的礼乐制度及一个阶层的心性修养。 (责任编辑：admin) |