音乐治疗的本质和功能 音乐是一种自然悦耳的声音。是带有节奏、韵律、调式、速度、音频等特点的乐音。从自然发出的声音到形成音乐的乐音,从单个的乐音到一曲完整的音乐作品,其中要经过一连串的加工、改造、文饰过程。而自然界优美的音响、声响,如雷雨声、风声、清泉的潺潺流水声、空山鸟语、蝉鸣、蛙叫声等,也可以比作是自然的音乐。 无论是自然的音乐,还是经人类精神加工而成的音乐,对人来说不仅能带来某种精神享受,而且与人的健康和寿命还发生着密切的关系。我国古代医书《内经》中,早就提?五音"(宫、商、角、徵、羽)则主"五脏"的心、肝、脾、肺、肾,又通五行的金、木、水、火、土……的理论,已经反映了音乐的治疗养生作用的客观实在性。按传统中医理论分析:人有血脉五脏……肺生肾,肾生肝,肝生心,心生脾,脾生肺,此为五脏相生。然而虚实补泄,辩证阴阳,生克制化,还要从整体而论,无法单凭生克论吉凶。从《黄帝内经素问&阴阳应象大论》中,还可找到五脏致病的原因,那就是:“……怒伤肝,悲生恐;……喜伤心,恐胜喜;……思伤脾,怒胜思;……忧伤肺,喜胜忧;……恐伤肾,思胜恐。 按中医古籍记载:“人身中各有自然之五音;脾音为歌,歌者宫也;肝音为笑,笑者角也;心音为言,言者徴也;肺音为哭,哭者商也;肾音为叫,叫者羽也。此天地之元声之变也”等论述。 《内经》中也重视声音和内脏的作用,提出了五音和五脏的相应理论,如把歌、哭、呼、笑、呻(宫、商、角、徵、羽)与脾、肺、肝、心、肾相对应。五音的特点分别为:木声长而高,水声沉而低,土声浊而重,火声高而尖,金声响而强,每种声音都象征着五脏的一定特性。可以说,传统的中医理论中,虽然没有形成系统的音乐医疗养生理论,但从许多医学典籍中,古人已经认识到音乐对健康和医疗养生的作用。 音乐对健康和医疗养生的作用,已有许多史料记载和实例佐证。据史料记载,舜帝寿享110岁,其长寿之道,在于他喜弹五弦之琴,歌南风之诗。舜帝在位时,常和百姓一起歌唱、娱乐。 战国末期,魏文候的乐师窦公,年逾一百多岁,是因"自小失明,父母哀之,教习鼓琴。"窦公享年180岁。 司马迁也提出:"音乐者,所以动荡血脉,通畅精神而和正心。"(《史记&乐书》) 嵇康觉得音乐能"祛病纳正,宣和养气。"(《琴赞》) 吴尚说:"七情之病,看花解闷,听曲消愁,有胜于服药者也。"(《理溣骈文》) 历代先贤们都认为,音乐对身心能够起到多方面的调理作用。而且,在古代典籍如《黄帝内经》、《乐记》、《吕氏春秋》等著作中,都有许多有关音乐治疗养生的论述和例证。不仅如此,有资料表明,现代科学也发现了音乐治疗在现代科技和医学中的作用。西方的许多医院里都开设音乐治疗科。现代医学研究从科学上更进一步拓宽了音乐医疗、养生、康复领域,而且在用音乐进行胎教、摧产、增重、降压、益智、催眠、治病等方面均取得可喜进展。正如美国莱歇文博士所说:"音乐和医学过去一直是,将来也仍然是不可分割的。"肯定了音乐在医学中重要作用。 此外,音乐对情绪的影响也非常强烈。人资料表明,高血压患者听一曲抒情的小提琴协奏曲,血压可下降10-20毫米汞柱。英国剑桥大学口腔医生用音乐替代麻醉药拔牙200多例,几乎人人不觉疼痛。随着科学的进步,当今又发明一种"音乐电疗法"。在单纯音乐疗法的基础上,把音乐信号转换成电流,用音乐转换成的与音乐同步的低、中频电流,通过穴位和经络作用于人体,以达到治疗的目的。实践表明,这种中西医结合的现代疗法,对神经衰弱、高血压、神经官能症、冠心病等疾病都产生较好的疗效。由此可见,音乐的医疗、养生、延寿等作用已被世人所公认。 音乐的治疗养生作用,从物理学角度分析,是声波对人体的影响。是声波使机体各器官的振动系统产生有益的共振,而实现机体各种频率节奏上的协调平衡,从而促使人的机体由有健康转向健康。从化学角度分析,当声波进入大脑时,可激发神经的兴奋部位,并通过神经体液的调节,促进那些有碍于健康的酶、激素等活性物质的分泌,从而改善神经系统、内分泌系统和消化系统的功能,而且还可改变人的精神状态,以达到健康的目的。 在现实生活中,人们都能感觉到,听音乐是一种高雅的享受。一曲轻柔软乐曲往往使人感觉身临其境;心旷神怡,消除疲劳,百病皆忘。然而狂热刺激的音乐如同躁音,对健康反而有害。如果人长期热衷于近似疯狂的摇滚乐,听力就会下降,还会导致神经衰弱或者诱发胃溃疡等病症。这些现象,我们的日常生活中经常可遇到。 二、音乐治疗的易学阐释 《周易》是我们祖先留下来的宝贵文化遗产,有人把它称东方的瑰宝,实不为过。它是帮助我们认识世界和改造世界的认识论和方法论。《周易》的卦、爻辞中有不少地方谈到乐,如"得敌,或鼓或罢,或泣或?(《豫》)。从这两个卦的两条爻辞中,不难看出音乐不仅具有表现情感的功能,而且还具有祭祀上帝、祖先及宣扬、表彰功德的社会政治伦理功能。 《周易》在揭示宇宙万物的发展变化规律方面的一个重要方法,是体现在观“象”上。这也反映着易源于象,无象无易,归象为易的道理。根据《周易》的理论,声音也可以成象-声象。在《乐记》中,可以找到这样的说法:"声音,乐之象也。"听听声音,就可以知道许多事情,就象医生用听诊器听一下患者脏腑的某个部位,就可以判断病情一样。 从“声音,乐之象也。”来分析音乐理论中的“象”的概念,音乐之象,不是用抽象的道理能够说明的,因为音乐是一种具有感性形式的艺术,而另一方面,音乐还具有超出感性范围以外的理性内容,所以,音乐同宇宙生命的变化发展规律及社会政治、伦理道德等,都有着密切的关系。 《荀子&乐论》中的一段论述也反映了与《周易》思想理论相关的重要思想。 “声音之象,鼓大丽(历),钟统实,磬廉制,竽、笙肃和,筧、龠发猛,埙、 翁博,瑟易良,琴妇好,歌清尽,舞意天道兼。鼓,其乐之君邪!故鼓似天,钟似地,磬似水,笙 、 、龠似星辰日月,鞉、祝、拊、 椌、 楬似万物。” “君子以钟鼓道志,以琴瑟乐心。动以干戚、饰以羽旄,从以箫管。故其清明像天,其广大像地,其俯仰周旋有似于四时”荀子所说君子的音乐像天一样清明,像地一样广大,或猛烈的鼓声像天和君,洪亮浑厚的钟声像地,节奏清晰的磐声像水,整齐和谐的竽、笙声和激昂奋发的 、龠声像日月星辰等等,以及用音乐声音的高低和间程、乐段的次序,来象征"亲疏、贵贱、长幼、男女之理",都是指音乐作用于听觉的象征作用。从这些论述中,明显地反映着与《周易》理论相关的重要思想,如其中谈到:认为音乐可象征天地万物、君臣、父子、人伦道德的重大作用的思想等。 另一个方面,《周易》的思想理论在指导音乐养生疗疾上,更有着重要的影响和作用。自古以来?易医相通"的说法。在《医易义》一书中,张介宾引用孙真人的话:"不知易,不足以言太医",可以说明易与医的重要关系。如果认真分析一下音乐治疗的"理"和"法",都能够在《周易》思想体系中找到根源,也就是其思想感情体系中"天人合一"的宇宙观和阴阳辩证理论。 音乐用于治疗养生,最早还可以追朔到我国二千多年前的远古时期。据《吕氏春秋 仲夏、古乐篇》记载:“昔葛天氏之乐,三人操牛尾,投足以歌八阕。”又曰:"昔阴康氏之始,阴多滞伏而湛积,水道壅塞,不行其原,民气郁阏而滞著,筋骨瑟缩不达,故作为舞以宣导之?可以看出,萌芽状态的原始养生导引疗法中,已经兼有音乐治疗的内容。 要搞清楚音乐养生疗疾的机理和作用,还需要掌握乐律方面的知识。我国古代的天文、历法、数学、物候、医学、乐律等学科,都在其历史的进程中不断地探索和寻求自身的完善,而乐律作为一门科学,随着各种自然科学的进步,自身也在不断地完善和发展。中国乐律体系的形成,是从殷周时代,随着《周易》思想体系的形成而开始的,其理论基础源于《周易》的"天一人观"和"朴素的唯物主义思想。 在乐律方面,古人早就有了分类:把音乐分为天簌、地簌和人簌。古人以天地之气发出的声音来解释,而且规范出十二律吕音韵学(古代用管径相同,长短不同的竹管列成校正乐律的器具。从低到高,奇数六管叫律,偶数六管叫吕,六律六吕合成十二律,后来律、吕成为乐律的比较)。今人杨荫浏著的《中国古代音乐史稿》中也记载:"周代已有了七声音阶和十二律,"且"一个律就是一个半音,十二律就是十二个半音……,这说明,在我国古代时期就解决了现代人通用的十二平均律体系问题。不仅如此,古人还将律吕数按五行原理,将"五音"与"五脏"气化现象结合起来,用以测知、调理人的生理、病理变化,从而形成了音乐养生疗疾的物质和理论基础。 我国自古有"医易难分"的说法,这是因为易理与医理有着内在的必然联系。古人提出了人体五脏与五行、五音的客观对应关系,即"五声"主"五脏"的观点,这在我国医学中早已得到了肯定。从客观上分析,中国传统的"五音"调式体系,也正是以"五声音阶"为主体而形成了中国音乐的主流,并成为音乐养生、治疗的基础。这些理论的形成过程,都与《周易》的思想体系有着密切的联系。 音乐用于养生治疗,就是运用易医的原理与音乐中"五声调式",演奏(唱)的音频、节奏、曲式、和声等结合起来,而灵活运用的过程。而且,医者还需要具备易医理论知识,音乐艺术方面的修养,了解五声调式和声、曲式等方面的知识,并且具备演奏或唱的水平。可以说,"音乐治疗"在我国应该有着更坚实的物质基础。在近十几年来我国兴起的周易、气功修练作基础而创作或自发的音乐(歌唱),其效果远远超出西方的 "音乐疗法"所产生的作用。当然,一些特殊的功效还需要未来科学的进一步证实。 《周易》的阴阳学说和"天人合一"的思想理论,在中医学中得到充分的发挥,中医学中的寒热虚实与辩证表里等治疗方法,到处都闪烁着易学思想的光芒。 (责任编辑:admin) |