|
文/王永豪 子曰：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉瘦哉？人焉瘦哉？”（《论语·为政》）杨伯峻先生解释说，考查一个人所结交的朋友；观察他为达到一定目的所采用的方式方法；了解他的心情，安于什么，不安于什么。那么，这个人怎样隐藏得住呢？这个人怎样隐藏得住呢？  唯上知与下愚不移（资料图 图源网络） 孔子告诉我们考察一个人的方法，其中第一条就是看他结交什么样的朋友。我们也常说类似的话，看一个人的价值要看他的他的对手。 不管是伙伴还是对手，都是我们生活的深度介入者，对情绪，对生活，包括对未来，甚至对性命都会有重要影响。毕竟不是浮云和路人甲，不可等闲视之。 扁鹊是位名医，更是个聪明人，他用实际行动告诉我们怎样和朋友和对手相处。 扁鹊见蔡桓公，立有间，扁鹊曰：“君有疾在腠理，不治将恐深。”桓侯曰：“寡人无疾。”扁鹊出，桓侯曰：“医之好治不病以为功。”  扁鹊见蔡桓公（资料图 图源网络） 在这个扁鹊见蔡桓公的故事中，蔡桓公不但不理会扁鹊的善意预警还嘲笑他，“医之好治不病以为功。”从一开始，蔡桓公就给自己的悲剧结局埋下了伏笔。纵然蔡公不信任，在随后的一个月内，扁鹊还是再三忠告，提醒他关注健康问题。桓公不但不听从忠告，反而越来越生气。在桓公疾病暴发之前，扁鹊只好无奈逃走。 这个故事发生在一场在不对等的认知层面上，是一场“上知”与“下愚”的对话。 子曰：“唯上知与下愚不移。”（《论语·阳货》） 这世上有两种人意志坚定，态度坚决，那就是聪明人和傻瓜。对于聪明人来说，任何改变都是让步，是退步，这是一种痛苦。聪明人明确知道自己的观点和方案是最优的，所以不会选择向世俗低头和让步，那是对自己智商的侮辱。同样，傻瓜也不会改变自己的认知，虽然任何改变都是进步，但改变本身于他而言就是痛苦。因为他们刚愎自用，固步自封，完全无视别人观点的合理性，坚硬的大脑顽固地不肯为外来的知识开一道哪怕最小的缝隙。傻瓜自己不知改进，甚至认为所有和自己不同的东西都是错的，应该被纵情嘲笑。  不笑不足以为道（资料图 图源网络） 上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之——不笑不足以为道。（《老子·第41章》） 聪明人听到别人的建议，马上能认识到其中的合理性并且立刻去执行；普通人看不到建议的合理性，因为怀疑其正确性而犹豫不决，不知该如何是好；而愚蠢的人却对科学的解决方案哈哈大笑。老子点睛：不被愚蠢的人嘲笑不能说明自己的高明。正所谓不被人妒是庸才。 被愚蠢的人佩服则是与其混为一谈，自降身价。迅速与低层次的对手或伙伴割裂，不与其纠缠在一起，远离他们，不被其消极情绪，混乱逻辑所影响才是“上士”处世之道。面对蔡桓公的嘲笑，扁鹊或许内心已发出“非于徒也”的感叹，但是出于臣子的义务，再三好心规劝。桓候非但不接受反而多次不悦，于是聪明的扁鹊采取了避而远之的办法。  凝视深渊过久，深渊将回以凝视（资料图 图源网络） 子曰：“忠告而善道之，不可则止，无自辱也。”（《论语·颜渊》） 孟子说的更为决绝：“无罪而杀士，则大夫可以去；无罪而戮民，则士可以徒。” 因被多次劝告而不悦的蔡桓公已经变为一个狠对手，对扁鹊有生命危险的对手。面对生命危险，扁鹊选择了逃亡，而蔡桓公也只有死路一条，他永远不可能知道，自己是蠢死的。 老人常告诫我们，君子不与牛斗气。近期网上疯传的江歌案也提醒我们，无论选择对手还是伙伴都不可不慎啊。 与恶龙缠斗过久，自身亦成为恶龙；凝视深渊过久，深渊将回以凝视。 (责任编辑：admin) |