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五、《易经》中包含“元、亨、利、贞”四德的七个卦象。 1、《乾》。元、享、利、贞 《周易集解》案：“《说卦》：乾，健也。言天之体以健为用，运行不息，应化无穷，故圣人则之。欲使人法天之用，不法天之体，故名乾，不名天也。” 《子夏传》曰：“元，始也。亨，通也。利，和也。贞，正也。言乾禀纯阳之性，故能首出庶物，各得元始、开通、和谐、贞固，不失其宜。是以君子法乾而行四德，故曰‘元、亨、利、贞’矣。” 孔颖达曰：“乾卦本以象天，天乃积聚诸阳气而成。有纯阳之性，自然能以阳气始生万物，而得元始、亨通，能使物性和谐而各有其利，坚固贞正而得其所终。子夏传云：元，始也；亨，通也；利，和也；贞，正也。此言乾卦之四德也。” 李士鉁曰：“元，亨，利，贞，此文王所系之辞，谓之彖辞。爻下所系之辞，谓之爻辞。元于四时为春，亨为夏，利为秋，贞为冬，四时迭运，所以为天，而不得执一时以为天也。元于五常为仁，亨为礼，利为义，贞为信，智在其中，五常分布，所以为道，而不得执一端以为道也。” 子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”故而“仁”是礼乐的发端，没有仁爱，礼乐就是无关社会根本的东西，是没有生命的礼乐，肯定不是好的礼乐，不是有助于善的礼乐，不能用于教化社会向善。如果没有春天，哪里有夏天，没有夏天，哪里有秋天。子曰：“不学礼，无以立。”子曰：“兴于诗，利于礼，成于乐。” 2、《坤》。元亨，利牝马之贞 干宝曰：“阴气之始，妇德之常，故称‘元’。与乾合德，故称‘亨’。行天者莫若龙，行地者莫若马，故乾以龙繇，坤以马象也。坤，阴类，故称‘利牝马之贞’矣。”虞翻曰：“谓阴极阳生，乾流坤形，坤含光大，凝乾之元，终于坤亥，出乾初子，品物咸亨，故‘元亨’也。坤为牝，震为马，初动得正，故‘利牝马之贞’矣。”《坤》与《乾》旁通，全阴能变化而成全阳，牝马最终能生牡马，故而元亨利贞。 3、《屯》。元、亨、利、贞 虞翻曰：“坎二之初，刚柔交震，故‘元、亨’；之初得正，故‘利、贞’矣。”勿用有攸往，利建侯。虞翻曰：“之外称往。初震得正，起之欲应，动而失位，故‘勿用有攸往’。震为侯，初刚难拔，故利以建侯。老子曰：‘善建者，不拔也。’” 4、《随》。元、亨、利、贞，无咎。 虞翻曰：“否上之初，刚来下柔，初上得正，故‘元、享、利、贞，无咎’。” 郑玄曰：“震，动也。兑，说也。内动之以德，外说之以言，则天下之人，咸慕其行，而随从之，故谓之随也。既见随从，能长之以善，通其嘉礼，和之以义，干之以正，则功成而有福，若无此四德，则有凶咎焉。”焦赣曰：“汉高帝与项籍，其明徵也。”上位者从民望，顺民意，为《随》。 5、《临》。元、亨、利、贞。至于八月有凶 虞翻曰：“阳息至二，与遁旁通。刚浸而长，乾来交坤，动则成乾，故‘元、亨、利、贞’。”至于八月有凶。虞翻曰：“与遁旁通，临消于遁，六月卦也。于周为八月。遁弑君父，故‘至于八月有凶’。荀公以兑为八月，兑于周为十月。言八月，失之甚矣。”郑玄曰：“临，大也。阳气自此浸而长大，阳浸长矣。而有四德，齐功于乾，盛之极也。人之情盛则奢淫，奢淫则将亡，故戒以凶。临卦斗建丑而用事，殷之正月也。当文王之时，纣为无道，故于是卦为殷家著兴衰之戒，以见周改殷正之数云。临自周二月用事，讫其七月，至八月而遁卦受之，此终而复始，王命然矣。” 6、《无妄》。元、亨、利、贞。其非正有眚。不利有攸往 何妥曰：“乾上震下，天威下行，物皆絜齐，不敢虚妄也。”元享，利贞。虞翻曰：“遁上之初。此所谓四阳二阴，非大壮则遁来也。刚来交初，体乾，故‘元亨’。三四失位，故‘利贞’也。”其匪正有眚，不利有攸往。虞翻曰：“非正谓上也。四已之正，上动成坎，故‘有眚’。变而逆乘，天命不右，故‘不利有攸往’矣。”万物按时节生长、发育、长成、成果为《无妄》给出的模型。违背这个自然法则必然导致灾祸。 7、《革》。己日乃孚。元、亨、利、贞，悔亡 郑玄曰：“革，改也。水火相息而更用事，犹王者受命，改正朔，易服色，故谓之革也。”“已日乃孚，元亨利贞，悔亡。”虞翻曰：“遁上之初，与蒙旁通。悔亡，谓四也。四失正，动得位，故‘悔亡’。离为日，孚谓坎。四动体离，五在坎中，故‘已日乃孚’。以成既济，乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞，故‘元亨利贞，悔亡’矣。与《乾·彖》同义也。”巳日，古代以十天干纪日，巳当十天干之第六，正是过中而交相转变之时，故有转变之象征寓意，其后一数为庚，则有已变更之意。故巳日乃谓转变之时机已到。顾炎武曰：“天地之化，过中则变，日中则昃，月盈则食，故易所贵者中。十干则戊己为中，至于巳则过中而将变之时矣，故受之以庚，庚者，更也。天下之事，当过中将变之时，然后革而人信之矣。” 社会变革、革命，取象于《革》卦。人民陷入困境而不能摆脱，则需要变革社会制度。 《易经》其他五十七个卦象，则部分包含“元、亨、利、贞”。 六、《纯粹理性批判》《实践理性批判》及自然科学与与元、亨、利、贞的关联 碰巧的是，康德归纳的范畴（纯粹知性概念），也与元亨利贞相关表1和表2是哲学上的关联，表3则是物理学上的关联。 表1：借助知性在进行判断时借助的逻辑分类对概念进行分类
表2 在德性原则中实践的质料规定根椐表与《易经》理论的对照
表3：物理学的运动方程也与也与元亨利贞相关
七、元、亨、利、贞之含义的综合与归纳 1、 在《易经》的哲学体系之内，“元”，如同《复》卦或《乾》卦初九。《乾》卦是由《坤》依次变化而来。固守善道，则刚长，《乾》阳为善，故《文言》云：“元者，善之长也”。积善成名，如《复》《临》《泰》而后《大壮》，《大壮》《震》为名（鸣）。《震》为出生，以善为出发点，为善百件，不见功用，但为恶一时，贻害无穷。《易》为君子谋，不为小人占。因此，以仁、善为出发点，逐渐努力，为“善之长也”。先发制人，后发制于人。为善方可，为恶则终将被诛灭。《震》终变成《巽》，事物的开始阶段，若不的要领，则反《震》为《巽》，《巽》《乾》成《姤》变至《剥》，为恶终将灭身。行事若能得其要领，则《震》《巽》成《益》，凡事天助、人助、自助，才能《恒》久。《益》卦终变为《恒》，所以《文言》中“君子体仁足以长人。”也就是君子向善足以使人积累德行。 2、《坤》卦变至三，成《泰》，为“小往大来”，天地交，故而“亨”通。凡事通达、顺利，则安泰。“小往打来”，“天地交”，也就是“嘉之会也”。俗语云，“男女搭配，干活不累”，也可以用于辅助理解“嘉之会也。”《乾》卦九三变而成《履》，《坤》六三变而成《谦》。《系辞》曰：“方以类聚，物以群分，吉凶省焉。”与人交往，当以礼节，有礼节则近安泰，不知礼节而与人交往，则有耻辱、损失相伴。《兑》卦终变成《艮》，凡是不通则是被阻挡、阻碍。一方有礼节，一方无礼节，为《损》卦之象，是造成损害之象。双方都不守礼节而交往，是无法交往的《艮》卦之象。双方都遵守礼节进行交往，则是《兑》卦的相通、相悦之象。《序卦传》曰：“履然后安，故受之以泰。泰者，通也。”交往亨通没有障碍，正是礼仪所期望达到的目的。古人理论上变《讼》为《履》而制定礼仪，用于避免争讼、争吵、争夺。俗语云，办法总比问题多，变通胜过冲突。所以《文言》中的“嘉会足以合礼”的含义是：亨所代表的友好相会、友好往来正好合乎制定礼仪的诉求。 3、《坤》变至五，成《夬》。《乾》五动成《大有》。《乾》九五爻辞曰：“飞龙在天,利见大人。” 包彬曰：“易言利之事，始于利见大人。中庸言，利者，宜也，尊贤为大，此之谓也。”《大有》卦“顺天休命”，尊重天道为“利”，违背天道必然失“利”。虞翻曰：“否乾为威，为利。巽为近利。”《乾》九五为三才之道的天位，尊重自然，顺从天道，则是雷风相与之象。《益》卦《象》曰：“风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。”《损》卦《象》曰：“山下有泽，损。君子以征忿窒欲。”损益合理，才算有利。凡是付出和回报大体相当，才是有利。《乾》为仁，《坤》为义，以《坤》应《乾》，《坤》（大地）上的万物，都尊重自然规律，为“义之和也”。大地上的生态系统，都得互助，社会成员之间，都是合作关系，所以《文言》曰：“利物足以和义。”因此，利就是符合道义。《巽》为近利，利于维护生活，有利于繁衍生息，其要领是互助。通过变化避免悔、吝或不利的情势，就是“利”。得到助力，则“利”，得不到助力，为“无利”的悔吝之道。故而有交才有利，互利才能恒久。 《乾》初九动成《姤》，再动成《遁》，依次变为《否》、《观》、《剥》、《坤》；《坤》初六动成《复》，再动成《临》，依次变为《泰》、《大壮》、《夬》、《乾》。阴得阳为利，阳失阳为失利。《乾》阳为利，《坤》阴为义。《乾》、《坤》旁通。阴、阳在卦中变动促成通变，也就是“通变以近利。”《乾》时，自强不息，以阴柔化解刚阳，为“义之和也”，《坤》时，厚德载物，以刚阳巩固阴柔，为“义之和也”。《泰》时，损下益上，成《损》而惩忿窒欲。调和欲望过剩，以阴柔化解刚阳，为“义之和也”，和就是调和。《否》时，损上益下，成《益》而见善则迁，有过则改。调和无欲顽固、吝啬，以刚阳鼓动阴柔，为“义之和也”。阳生为《震》，阴生为《巽》，《震》为得利，《巽》为近利。近利，也就是可以继续获利。而《震》《巽》旁通，有得利者，就有失利。老子曰：“天之道其犹张弓乎？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”老子这里阐述的含义是通过《损》、《益》，调节得失，使之适宜。其他卦象，凡此种种，不一而足。《坤》为义，大地和大地上的万物，无不自行权衡顺从天道，所以《文言》中的“利者，义之和也”的含义是调和得失（调和阴阳）以顺应天道或自然规律。对卦象而言，“利”就是权衡得失，使得事物的态势或发展趋势与道义（法则）的诉求步调一致。因为结果是事物发展变化的最终诉求，所以《易经》多言“利贞”。“利”也就可以理解为权衡然后坚持或改变，“贞”也就成了某种局面按照道义获得的正当结果。换而言之，只有通过权衡得失利弊，才能符合道义（符合道义为贞，为正），才是明智的举动。因此互助而各得其宜，为“利物，足以和义。” 4、《易经》六十四个卦象，变至上六，阴、阳各得其位而成《既济》卦之态势，若人之出生入死，万物之循环往复。《既济》卦《象》曰：“水在火上，既济。君子以思患而豫防之。”做事能平衡各个方面，协调诸多因素，然后防患于未然，就是“贞”。俗语说，在时机上能平衡好各方关切、各方关系、各方利益，而后高瞻远瞩，运筹帷幄，按照道义获得最理想的结局，就是“贞”，就是正确，就是真理。因此，“事之干也”，也就是行事的要领，精髓。“贞固足以干事”，能防患于未然，才足以干事。鲧没有先见之明，不足以干事，而被诛于羽山；纣“知足以距谏,言足以饰非，矜人臣以能，高天下以声”，也不足以干事，反而“天下之恶皆归焉”。所以，充分地掌握和运用“元、亨、利”的智慧，为“贞”，理智而正确地运用知识为贞，理智地尊重自然法则为“贞”。阴、阳适中为贞，无过无不及为贞，中庸之道为贞（正道）。子曰“过犹不及”则不是贞。鲧与纣都不得善终，归结起来，是行事不得正道、要领，最后得到的是不好的结局，因此归类为不正之类。俗语云好想法，赖打算，为贞。而反之，赖想法，好打算，则不会是贞。因为天道是变化的，所以顺乎天道变化的每一个环节，进而以天道为准绳，才是贞，是正或正道。历史的经验验证了事实是，虎狼之国，虎狼之民族，不会有好的结局。善有善报，是道义给出的前后一致的贞，恶有恶报，也是如此。所以《文言》中的“贞固，足以干事”的含义是，为了实现良好的愿望达成最好的结局，善于谋划、运筹、调整、落实而能坚持不懈，足以成为做事的要领或委以重任。 八、结论 人和其他生物的“元、亨、利、贞”阶段是:出生阶段，学习交往阶段，互助奉献阶段，回归养育下一代的阶段。正是这四个明显的阶段，人和其他生物得以在循环往复中得以生生不息。 事物有起因，为“元”，事物没有起因，为“非元”（比如与时间无关的绝对物质和绝对空间等存在，不如《恒》卦的情势）；事物发展变化过程中能通行、变通，为“亨”，不能通行、变通为“非亨”（如《艮》、《渐》、《归妹》等情势）；事物发展变化过程中能和谐共处或互助为“利”，不能谐共处或互助为“无利”（如《困》卦情势）；事物在发展过程中存在对立面，能通过对立面转化为“贞”，无法通过对立面进行转化，为“非贞”（如《讼》卦代表的争讼和《小畜》代表的干旱无雨）。《困》极而如陷《井》中，则非元、非亨、非利、非贞。 《易经》理论上演绎出的导致事物发展变化的原因表明，对立面的转化或矛盾，不是促进事物发展的唯一环节或全部动力。康德和黑格尔等西方哲学家提出的事物是通过矛盾促进了发展，给世界造成巨大的人文灾难。中国人提倡的马克思主义理论同中国哲学文化相结合的策略，无疑是正确的选择。因为消灭对立面，不能保证我们也可能成为被消灭的对立面。树立对立面，就等于处在水深火热的境遇当中。对立面可能是事物发展的动力 ，但也是相互残害的动力。自然界的发展变化，不仅仅通过对立面的转化就能完成的，还需要交互、交换和协同与互助、互利。 《四库全书总目提要·易类序》云：“《易》之为书，推天道以明人事者也。”元、亨、利、贞被归纳为事物发展的一个大循环中的四个不同环节。所以《易经》的元、亨、利、贞，是对事物发生、交互、相助、达到预期结果等四个态势做出的定义规划，以便对事物发展趋势进行评估。元、亨、利、贞的作用，恰如同西方哲学在逻辑上提出的四个范畴或知性概念，也如同我们为了指明地球的不同区域，而人为地在地球仪上画出经纬线一样。不同于地球仪上的固定经纬线，《易经》的元、亨、利、贞，给出的是事物变化过程中所表现出的动态分水岭或经纬线，既是研判事物情势的法典，也是指导如何采取正确行动的法宝。 (责任编辑：admin) |
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