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文/李信军 道教是因“道”而得名，故谓之“道教”。道教尊“道”而贵“德”，以“处下、不争、柔弱、谦让、慈俭”为教义。反对“以大欺小、以强凌弱”；主张“互敬、互爱”。在道教的教义中，可以看到处处体现着“积极”的理念，这正如联合国秘书长潘基文先生所说的“道教关于和谐、善意、合作的哲学思想，集中体现了当前国际社会的基本理想，也是联合国努力促进，不同文明间对话与合作的出发点。”  道文化（资料图） 当今世界，本应是文化、种族等多元的、二十一世纪文明的，共同发展的社会。可是事实证明，世界不太平。诸如霸权主义、单边主义、宗教极端主义、种族歧视、军备竞赛。民族、宗教、文化之间相互攻击、诋毁，甚至战争。无节制的对自然、资源进行浪费、开采，引发的生态恶化、空气污染，以此诱发的干旱、洪涝频现，疾病、瘟疫盛行……。 正因为如此，越来越多的国际学者，都把关注人类、关注自然的目光转向了东方，转向了道教。如黎明大学陈水德教授说：“老子是人类能够参与自然和谐过程的导师，是人类命运日趋衰落的救星，老子思想闪烁着智慧的光芒，同时是人类铲除邪恶破坏自然完美的有效利器。”美籍奥地利物理学家卡普拉在他的《非凡的智慧》一文中指出：“在伟大的诸传统中，据我看，道家提供了最深刻并且最完善的生态智慧。”日本物理学家汤川秀树在他的（《创造力和直觉—一个物理学家对东西方的考察》）一文中则说：“早在二千多年前，老子就已经预见到了今天人类文明的状况，甚至已经预见到了未来人类文明所将达到的状况。”  道法自然（资料图） 道教倡导以“道”治国，以“德”治国，甚至提出了，以“道”莅天下，其鬼不神的政治主张。只有充分认识到“处下、不争、谦让、慈俭、不敢为天下先”的哲学底蕴；不以“兵强天下”、“不霸权、不欺弱”，才能够为“社稷主、天下王”，而“诚信天下”、“誉满天下”。 道教注重人格修养。要求以“道”修身、以“道”处世。对上不谄媚、对下不粗横，而是对内对外不卑不亢、淡泊宁静。道教的这一种人格修养，正如俄文学家托尔斯泰所称赞的“做人应该像老子所说的如水一般。”浙江大学孔令宏教授则说：“老子的人生态度深刻影响了道教人士仙风道骨的品格，使其形成与世无争、淡泊名利、乐善好施、博爱济众，超迈脱俗的主流风格。”  和谐自然（资料图） 道教尚科学重实践，反对不切实际、弄虚作假。道教追求健康、长生的科学精神，以及在这一过程中所提炼、实践的诸如炼丹、养生、太极、中医……就是为全人类所做的重大贡献。宗教讲科学，是道教的一大特色。正如著名物理学家爱因斯坦所说：“没有宗教的科学是瘸子、而没有科学的宗教是瞎子。”关于科技成果及其智慧，英国科技史专家李约瑟教授对道教推崇备至，说：“道家有一套复杂而微妙的概念，他是后来产生的中国一切科学技术思想的基础”；并断言“在中国文化技术中，哪里萌芽了科学，哪里就会寻觅到道家的足迹”。 道教倡和平反战争。《道德经》说：“兵者不祥之器，非君子之器”。军队是用来维护和平、维护稳定的。如把军队看作是强权、霸权、扩充、侵略的利器，那是不吉利的，不得人心的，是违背“天道”的。老子说：“用兵有言，吾不敢为主而为客，吾不敢进寸而退尺。”同时指出：“抗兵相加，哀者胜矣”。只要搞侵略、搞霸权、是得不到好下场的，结果必然是以“失败而告终”的。  道教提倡和平（资料图） 总之，“修之（“之”均指“道”）于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。”只要信道、用道，无论一个人、一个家、一个民族乃至一个国家，都是无往而不利的。有鉴于此，笔者以为：一个没有信仰的国家，必然是一个迷失方向的国家；一个没有信仰的民族，必然是一个短命的民族；一个没有信仰的人，必然是一个堕落的人。 道教文化，包罗万象、博大精深。以老子之道入世可以修养治平，以老子之道出世可以超凡入圣。得大道之滋润，用大道而生辉。大道文化，光昭日月，福泽群生。其必然是二十一世纪全人类乃至宇宙之间的“和平”之声、“和谐”之音。 （编辑：玄朴） 本文为李信军授权腾讯道学编辑发布，文/李信军，未经原作者授权不得转载。喜欢该类内容欢迎上微信关注“腾讯道学”微信公众号！（文章作者观点与立场，不代表腾讯媒体的观点与立场。） (责任编辑：admin) |