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“人日”读《庄子》 人间世的一所驿站

http://www.newdu.com 2017-12-28 腾讯道学 方凯成 参加讨论

    我们现在看到的经过郭象整理的《庄子》以《逍遥游》居首篇,王博在《庄子哲学》一书中则把《人间世》放在最前,认为此篇是内七篇的“枢机”。以《人间世》为中心,向两个方向行走,一边是《养生主》、《齐物论》和《逍遥游》,以知作为中心;一边是《德充符》、《大宗师》和《应帝王》,以德作为中心。这种结构透露出来的思想是:在这个无可奈何的人世间,修养自己的内心(离),回应世界的万物(即)。
    一、“内热”之病 你算计的了人生?
    人们和这个世界发生关系,大抵来源于相信因果关系。父母从小严格要求孩子,在于相信这是种下了因,以后会有考上好大学的果。填志愿选专业的斟酌甚至争斗,也大抵是因为对于因果关系的判断不同。
    一辈子很多人都在操心、算计,其背后的哲学依据,是他们大抵相信因果联系,因而相信他们可以参与这个世界的运行,和未来产生关系。可是生活对于那些热爱算计的人来讲,总是不能完全如意,因而人们就陷入了焦躁、痛苦、羁绊之中。因而人们就会更加算计,小心翼翼地做选择,患得患失,后悔自己曾经做过的选择,认为重新来过就可以改变现在的因果关系;又惧怕未来带来的风险,生怕现在的因生出了不同的果。
    
    人们大抵没有相信“命运”这件事(资料图 图源网络)
    这便是庄子所谓的“内热”。内热病患者病入膏肓之时,无以承受这个世界,因而有的便寻求鬼神。但是求神拜佛的本身,也是相信自己做善事、结善缘是一个因,神会保证这个世界的因果关系,自己的未来有一个好果。但是依托神意的人又不免遭遇神义论的问题:如果神是正义的,那么为什么世上还有那么多的恶?从而陷入了更深的惶恐与焦躁之中。
    这些大多都是因为,人们大抵没有相信“命运”这件事。命运不是正义的神灵,更是希腊罗马的诸神,他们肆意妄为,喜怒无常,任意奖赏和惩罚世间的人们。人们在面对命运的时候,只有首先感受到深深的无可奈何之感,才可真正学会在这个世界中相处,不让这个世界侵害自己的生命。
    二、《人间世》是《庄子》内七篇的枢机
    这便是为什么王博的《庄子哲学》把《人间世》放在了首位。我们今天看到的是郭象整理的《庄子》,内七篇的结构是《逍遥游》居首,其后是《齐物论》、《养生主》、《人世间》、《德充符》、《大宗师》以及《应帝王》。王博同意“藏云山房主人”对内七篇结构的看法:“《人世间》恰在此七篇之中心,以为枢机”。枢机不是位置上的居中而是它运化周身,使四体血脉通连。以《人间世》为中心,向两个方向行走。一边是《养生主》、《齐物论》和《逍遥游》,以知作为中心;一边是《德充符》、《大宗师》和《应帝王》,以德作为中心。
    知是要破除,越来越虚以至于飘渺。德是要充实,越来越实以至于应世。这就是庄子最后给出的生活道理,与这个世界的相处方式应该是“游”,不即不离,这就是《逍遥游》和《应帝王》展现的。
    
    修养自己的内心(离),回应世界的万物(即) (资料图 图源网络)
    因而纵观王博一书的结构,以《人间世》统摄全书,然后以知德为一组放在一起解释(《养生主》-《德充符》、《齐物论》-《大宗师》、《逍遥游》-《应帝王》)。因而全书透露出的作者的关怀似乎也变得清晰起来:在这个无可奈何的人世间,修养自己的内心(离),回应世界的万物(即)。
    三、清楚了命运,才能看清楚自然
    《养生主》里讲述了老聃死,秦失吊而三号而出。弟子以为无礼。庄子借他的口说:“向吾入而吊焉,有老者哭之,如哭其子;少者哭之,如哭其母。彼其所以会之,必有不蕲言而言,不蕲哭而哭者。是循天倍情,忘其所受,古者谓之遁天之刑。适来,夫子时也;适去,夫子顺也。安时而处顺,哀乐不能入也,古者谓是帝之县解”。
    对于死生之事的看透是看透自然法则的一个重要入口,这是无可奈何的命运的最有力也是最明显的一次彰显。我们不能改变的是命运,改变的只能是我们的内心,即安于命运,不动心而无情。真正做到这一点,必须认识到我们与命运毫无因果联系。
    看清楚了命运,才能看清楚自然。在命运面前,万物都是没有差别的,自己对于万物的牵挂,是在于有一个“我”,而“吾丧我”使得我们“以物观物”,而不“以我观物”。这样才能保全住我们自己的生命,使其不受到情感哀乐的侵扰。
    
    真正理解到“命运的无常”已是不易(资料图 图源网络)
    真正理解到“命运的无常”已是不易,但就此把庄子理解为消极也忽视了庄子哲学积极的“用心”的一面。庄子哲学的“德”不是仁义礼智,而是在人世间修养一种心境。这点难得的地方是“在人世间”,也就是“即”。如果是避世,上山隐居,那还是“有待”的,需要一个空间,凭借外物去对抗。但是庄子是在这个世界上“游”,不去对抗世界上的事情,但是却心不在焉。顺着这个世界的纹路走,虚心而不让成见充满自己,这样才能让自然地法则主导生活。虚室生白,按照万物的道理去应对事物,不上心,因而不会伤害自己的生命。
    道家当然不如儒家那样关心世人的感受,儒家对于这个世界的秩序、治乱“操心”,但也有透着热情和温暖。但是一个热情的人太容易受到这个世界的伤害,而道家是那么重视对于生命的保全。这里的生命不是物理意义上的死生,而是一种生命状态,一种不处于煎熬的生命状态的保全。但是庄子也不像那些隐士一样冰冷,激烈地拒斥,而是淡淡的,你可以和他交谈,但却进入不了他的生活和内心。
    每一个人都应该去读庄子,至少应该为自己准备一种“逍遥游”的生活方式,这种生活方式不需要一座高山去隐蔽,而就是在这个人世间,随时随地的生活方式。它让你面对孤独、沧桑变迁乃至生死存亡之时,都不至于惊慌失措而让生命憔悴。不是每个人都要去过一种庄子的生活,但是每个人的生活中应该要有一个庄子的驿站。因为庄子恰恰让我们勇敢,不在乎别人的毁誉,不受到外物的牵连,勇敢地去面对多变的命运。(供稿:白水)
    
    

    (腾讯道学整理编辑,来源:微信公众号“爱智的疯子”作者:方凯成)
     (责任编辑:admin)
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