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摘 要：中国西南少数民族的傩文化，是宗教与民间艺术相结合的产物，是西南少数民族宗教的特殊表现形式。论文详细考察西南少数民族傩坛的道教神祇，西南少数民族傩文化的道教元素，以说明道教在西南少数民族傩文化中的浸润影响。认为西南少数民族傩文化与道教的相互融摄，是历史上道教在西南少数民族地区传播所致，是在中华民族多元一体政治格局下文化涵化的结果。 关键词：西南少数民族；傩文化；道教；傩祭；神仙 [作者]张泽洪 （1955-），男，四川大学、广西民族大学教授，博士生导师，研究方向：中国西南少数民族宗教。 中国西南少数民族古朴神秘的传统宗教，蕴涵着丰富的神灵信仰与祭祀仪式。西南少数民族的傩文化，是宗教与民间艺术相结合的产物，是西南少数民族宗教的特殊表现形式。由于秦汉以来中华民族多元一体格局的基本形成，西南少数民族的傩文化受道教影响甚深，傩文化中保持着浓厚的道教色彩。关于西南少数民族傩文化与道教的关系，庹修明、邓光华等都有前期的研究，[1]道教史上诸宗师致力于“道化四夷”，其弘扬大道济世度人的道家思想，促成了道教文化在西南少数民族中的传播，对道教与傩文化中的相互融摄渗透的关系，本文从文化传播的视野进行考察分析。 一、西南少数民族傩坛的道教神祇 道教作为生长于中华本土的传统宗教，历来都注重在少数民族中传播大道。早在东汉张陵于蜀中传教的时期，就奠定了在少数民族中传道的格局。张陵倡行的教化“四夷”的思想，为后代道门人士所遵行，在历代道教的经典中，都有关于吸纳少数民族入道的教义。唐宋时期科仪经书的“出官”仪格，都有请出“四夷”神将吏兵的内容，说明在道教的神仙系统中包括少数民族的神祇。唐代道经 《元始洞真慈善孝子报恩成道经》 有“治化中国，旁摄四夷”之说。[2]明代道经 《灵宝无量度人上经大法》 卷六十六说：“凡人世四夷八蛮、九州十道、六戎五狄”之人，都在道教的救度范围。[3]明代张宇初 《岘泉集》，亦立有“道化四夷品”。[4]道经中所谓的“四夷”，其实是沿袭儒家的说法，用以泛指中原周边各少数民族。早在春秋战国时期，“东夷”、“西戎”、“南蛮”、“北狄”被合称为“四夷”。[5] 西南少数民族傩坛供奉的神祇，历来是儒释道三教和民间土俗神同坛共祀的格局，但傩坛神祇具有明显的道教化特征。以贵州湄潭县抄乐乡的傩坛香位谱为例，香位谱是代替三清图等神案的牌位，其中供奉有元始天尊、玉皇、太上老君、三清大道、五岳五天、张天师、真武、三元将军等道教神祇，还包括“东九夷”、“南八蛮”、“西六戎”、“北五狄”等道教神兵。[6]而据邓光华整理的傩坛谱系图示，居于傩坛神谱最高的是玉皇大帝，其下第二系列的道教神祇有李老君、张天师、紫微大帝。[7]历史上道教在西南少数民族地区的传播，是少数民族傩坛道教化的根本原因。 傩坛的祭祀以祈求丰产为目的，民间的冲傩还愿是为求子、除病、祈寿举行的宗教民俗活动。傩坛迎请五猖兵马镇坛驱邪的“祭猖”，沿袭道教请神科仪请四夷兵马的仪格，要“统领东方青帝九夷兵、南方赤帝八蛮兵、西方白帝六戎兵、北方黑帝五狄兵、中央黄帝三秦战鼓兵马一切神祇，降赴法坛，证盟和山酬神功德”。[8]南北朝道经 《无上秘要》 卷五十载：斋醮科仪的“出官”仪格，就要请出“东九夷胡老君，南八蛮越老君，西六戎氐老君，北五狄羌老君，中央三秦伧老君”。[9]贵州湄潭县傩祭仪式“开坛”、“差兵发马”的招兵，仪式中要招请的五方四夷兵马，与道教斋醮请神招四夷兵马的科仪如出一辙。[10] 西南少数民族傩文化中傩祭的坛场，是少数民族传统宗教的又一种表现形式，傩坛以面具祀神和傩戏表演为特征。中国西南地区的土家、仡佬、布依、苗、瑶、侗、水、彝、佤、白、壮、哈尼、纳西、门巴、基诺、藏等民族都保存着傩祭习俗。西南少数民族宗教的傩坛，其教派传承有玉皇教、元皇教、麻阳教、河南教、湖南教、梅山教、茅山教等，这些教派都和道教有着渊源关系。根据思州傩坛科书《历代名师录》、 《法流千古》、 《师门会兵科》、 《足坛科》 的记载，思州傩是源于山东泰山、江西龙虎山、河南开封、湖南麻阳玉皇教等流派。而傩坛法师口传的师派传承记忆，同样宣称是源于明代的江西、山东、河南、湖南等地，这些有关傩源流的说法都隐喻着道教的影响。我们透过贵州傩坛的民族志资料，不难看出傩与道教的密切关系，可谓是傩坛法师心性中积淀的历史记忆之反映。 西南少数民族的傩坛俗称为桃源洞，民间有所谓安洞柱，插洞条，俨成三洞之说。举行傩祭要在事主家中搭设坛场，法师们称之为彩插桃源，建立泰山胜景。桃源洞是掌坛师祭祀行法的场所，其实道教的坛场也有洞的意蕴，因为道教的洞天就有坛的含义。道教著名的洞天往往是教派的宗坛，如正一派设于龙虎山的正一宗坛，上清派设于茅山的上清宗坛，灵宝派设于閤皂山的元始宗坛，是道教最具影响，传续最久的坛场。桃源洞指祭坛的飞檐挑角式三孔拱门，此三孔拱门将桃源洞分为上、中、下三洞，每洞中又分八小洞，上中下三洞共有二十四小洞，二十四小洞象征祭祀法事的“十二阴十二阳”。 湘西凤凰苗族傩坛中门直匾上书“云岳宫”，左右拱门的横匾分别书写“桃源”、“仙洞”。但湖南邵阳向家坛的中门上书“桃源洞”，左门上书“圣真仙境”，右门上书“紫府大殿”，无论何种匾额都体现出傩坛的道教色彩。西南少数民族的傩坛是一个象征体系，其布局象征桃源洞内立起五府六殿排筵设坐，洞外立起五楼四寨停兵歇马，仪式展示出一派五彩缤纷、香烟缭绕的傩坛气象。[11]西南少数民族宗教傩坛大致都按此布局结构而设立，不同处仅在傩坛布局的繁简上有所区分，或在形制和材料上具有各民族的地域特点。 西南少数民族傩坛的龙厅宝架具有道教特色，龙厅宝架又称三清殿、金銮殿，俗称花坛。三清殿前置放三清图神案，三清图是各民族傩坛必挂的神案。三清是道教的玉清元始天尊、上清灵宝天尊、太清道德天尊。贵州德江的三清殿左边为灵官殿，右边是元帅府，中间为华山宫。有的傩坛将三清殿三个殿分别称为玉皇殿、王母殿、老君殿，三清殿的布局俨然是道教的神仙境界。西南各民族傩坛三清图的100多位神祇不尽相同，其中属于道教的神祇有玉皇大帝、太上老君、南极仙翁、北极紫微、三元将军、五岳大帝、真武祖师、北斗七星、南斗六星、三元盘古、赵公明、张天师、王灵官、马元帅等。[12]傩坛法师举行傩祭仪式，必须先请道教的三清、太上老君，经三清、太上老君按职授权后，法师才能在仪式中驱使神将鬼兵。贵州省岑巩县侗族的傩坛，其大门的对联就蕴涵道教神仙信仰的元素。 上联是：牛角吹动玉神仙，惊天动地二神仙。 下联是：请得神仙当中座，坐在当中领香烟。[13] 傩坛的龙厅宝架象征为神衹修屋建楼，用竹篾和彩色剪纸扎成宫殿型三叠牌楼，放在堂屋正中傩公、傩母的木雕像前。傩坛神案位于桃源洞后，分为上、中、下三层，又称之为“三坛”。傩坛张挂神案则表示礼请诸神到位，上坛左右分别设傩公、傩母神像，中间则供奉玉皇、星主牌位。中坛供奉三霄五岳牌位，下坛供奉南郊大王，北郊天子、管坛刘太保、住坛杨子云等神位。[14] 傩坛的布局规制根据事主财力而定，最简易的傩坛也必须供奉傩公、傩母的神像，高悬绘有傩坛诸神的总坛图，复杂的傩坛主要体现在桃源洞的布局。无论傩坛的繁简布局有何不同，都会体现出仙傩的意蕴。如傩坛拱门书写的“桃源仙境”、“华山宝殿”、“金阙云宫”等坛匾，湘西苗族、侗族傩坛张挂五色纸的吊挂，上写“牛角一声山岳震”、“金牌三下邪魔慌”、“道在先天作法主”、“老君传授广宣扬”等，明确显露出傩坛的道教化色彩。[15] 湖南瑶族有固定行傩祀神的五岳坛，五岳坛的道教色彩同样很浓厚。如湖南江永县松柏乡王家村的五岳坛，当地将五岳坛分为上中下三坛，上坛正中立真武神像，两旁分供五岳诸神、五方将军；中坛供奉盘古神、钟馗、小鬼、杨戬、雷震子等诸神面具；下坛供五方雄兵等神位。神案左右两侧东墙下，分设土地神和文昌神牌位。此类傩坛被瑶人视为一方圣地，因朝拜者多而终年香火不断。[14] 贵州岑巩县仡佬族傩坛的过职仪式，俨然是道教正一派授箓传度仪式的移植。过职仪式的坛场分为内坛和外坛，内坛设有宝台、值坛土地台、先祖台、香炉师台、锣鼓师台、七洲五庙台。宝台桌案的正面围一张红布桌围，其中央绘有两仪太极图，桌案中央升米上面插有香案牌，写“证盟上司三十三天昊天尊金阙玉皇大帝位”。宝台上方悬挂的神像图中，有三清图、王灵官神案。内坛大门上方悬挂三张“吊额宝条”，中间是“传授新法”，左边是“老君传法遍天下”，右边是“弟子拜法走十方”。顶中央悬挂宝台宝盖，分别书写的五岳圣帝名称为：东岳真天仁圣帝、南岳司天赵顺帝、中岳昊天重圣帝、西岳金天顺圣帝、北岳安天九圣帝。据南宋金允中 《上清灵宝大法》 卷三十九，道教的五岳圣帝名称是：“东岳天齐仁圣帝、南岳司天昭圣帝、西岳金天顺圣帝、北岳安天元圣帝、中岳中天崇圣帝。”[16]仡佬族崇奉的五岳圣帝来自道教，五岳神名的差异是辗转传写所致。 《师门请神下马科》 中请五岳的唱词说：“鼓打一槌到东岳，迎接东岳府君王。东岳府君绘坛殿，金甲将军镇乾坤”；“人人打起逍遥鼓，三天门外接神仙。”[17] 贵州省晴隆县中营镇新光村硝洞苗族的庆坛仪式，其坛场设置同样具有浓郁的道教色彩。苗族的祭坛建有祖师台、三清台、五岳台、城隍台、下坛土地台，傩坛张挂的总圣图上绘七排数十个神灵，有三清、玉皇和祖师。道教神祇包括玉皇、三清、真武、五岳、三桥王母、四值功曹、五通、城隍土地、判官等。仪式中有四值功曹奏问奏状，迎玉皇诸神下凡，祭神还愿、判官勾愿。唱科中有道教始祖李老君、五岳府君、五通神的传说，神马有五营兵，阴阳兵，都是道经中常出现的兵马。[18] 贵州道真为仡佬族、苗族集居之地，当地称傩坛主体为傩楼。堂屋设立的供案画有各种符箓。湘西傩坛有一种长卷画轴，当地习称此神像图为长沙箓。画轴以一龙首木船为主体，随后有另一小龙船，上载敲锣击鼓之巫，大龙船载人、禽、兽计六十余众，以表现傩祭事神的场景。 《国语·楚语下》 说：“坛场之所，上下之神”，[19]傩坛坛场是区分神圣与世俗的圣地，是象征神灵所聚集的神圣境界。西南少数民族傩坛布置的宗教意义，是以艺术的形式创造一个神圣空间，以传达神秘的宗教教义、观念和情感，吸引和感化信徒与观众。 在西南各民族傩坛的神案中，常见的有三清图、师坛图和功曹图。三清图是绘在纸上的三轴彩画，每轴画上绘着一位主神和若干小神，三位主神是道教的三清尊神，即玉清元始天尊、上清灵宝天尊、太清道德天尊，故西南少数民族傩坛名为三清图。师坛图是历代祖师的神位图。师坛图下面书写本傩坛历代祖师的传承表，师坛图的上面则绘有驱鬼行傩的场景，绘有赵侯圣主傩公大法老师、三十六代天师、行兵祖师、度关王母、三曹将军、引兵土地、统兵圣母、翻坛小三和五猖等神祇画像。[12]正一道以符箓驱鬼著称，师坛图列三十六代天师，旨在借助张天师法力驱鬼行傩。功曹图又称为七洲五庙图，功曹图有19 个神像，共分为5层。功曹图中主要有四值功曹，就是道教的值年、值月、值日、值时四位值班天神。[20] 道教斋醮科仪中有四值功曹负责呈送上奏天庭的文书，傩坛的功曹同样承担傩祭仪式中传达天庭神灵的职责。傩坛的功曹图张挂于傩坛外侧，以表示将傩坛文书及时传送天庭的意蕴。黔东北傩戏有《跑功曹》 的戏目，内容是崔、卢、邓、窦四值功曹送牒文迎请诸神。 在西南少数民族傩坛的神案中，供奉着少数民族信奉的儒释道三教和民间土俗神的神灵，其中属道教的神祇占有一定比例。贵州岑巩县仡佬族傩坛的神案有三清图、圣公图、圣母图、祖师图、王灵官图、马元帅图、七洲五庙图。有的傩坛甚至以单幅道教神仙图，张挂于傩祭坛场以增强神圣的气氛。贵州岑巩县侗族傩坛的张挂的七幅神案，是玉清图、太清图、上清图、马元帅图、王灵官图、师坛图、七洲五庙图。[21]贵州岑巩县苗族傩坛张挂九幅神案，分别是王灵官、证明上师、观音、太白金星、玉皇、李天王、李老君、马元帅、雷神。[13]王灵官与马元帅本是道教的护法监坛之神，但又转化为少数民族傩坛的守护神。贵州岑巩县河南派苗族傩坛供奉的神像，有玉皇、李天王、太白金星、李老君、观世音、证明上师、王灵官、马元帅、雷神。 1991年10月20－25日，湘西吉首市召开中国少数民族傩文化国际学术研讨会，其间笔者参观了湘西土家族苗族自治州博物馆，该馆珍藏着一幅土家族梯玛傩祭还天王愿的神案。此清道光年间（1821- 1850） 绘制的神像画长109公分，宽65公分，最上层为三清神像，玉清元始天尊居中，上清灵宝天尊、太清道德天尊分列左右。三清左右上侧分别悬挂日月光轮，象征伏羲八卦阴阳交合的易学意蕴。三清下方有一层迷雾缭绕的混沌世界，依稀可辨玉皇、王母、天官等神灵。道教诸神居于还天王愿神案首位，显示土家族傩坛神案强烈的道教色彩。 二、西南少数民族傩文化的道教元素 西南少数民族傩坛与道教关系密切，无论是何地起教的傩坛，都自称属江西龙虎山张天师的正一派。道教神仙信仰与科仪法术深深影响傩坛，傩坛科仪的许多仪节都蕴涵着道教文化的元素。西南各民族傩坛的科仪法事中，道教的玉皇、三清被列为尊崇的地位。德江傩戏 《和会交标》 科仪，法师在仪式中唱到： 稽首皈依奏玉皇，玉皇常放白豪光。 亮光照见周沙界，沙界之中焚宝香。 宝香焚起天神降，天神喜降到傩堂。 道场圆满今酬愿，酬愿之家保安康。 香烟冲天天赐福，一朵祥云捧玉皇。[12] 而贵州湄潭县傩祭仪式的“开坛”，就说“打马玉皇宫中去，迎接圣公一尊神”，在“开坛”、“申文”、“交牲”、“回熟”、“喊茅”等仪节，都有“三清台前请太清，玉皇殿内请老君”的唱词。[10] 西南少数民族傩坛科仪的许多仪节。都显示出法事中强烈的道教色彩。道教神灵占据傩坛的主导地位，傩坛科仪仪节展示的道教神仙信仰，是道教长期浸润影响西南少数民族的结果。 以西南少数民族傩坛“祭五猖”科仪为例，追魂捉鬼的五猖神本为道教神兵。傩坛的五猖是掌管五路五营阴司兵马的凶神，傩坛有关于其来源的传说，五猖家住湖北武昌府竹阳县，母亲是上界神仙女，父亲是下界张三郎，大哥是有名的东岳主，二哥是管理蛮王的赤帝，三哥是有名的西岳主，四哥是管理蛮兵的白帝。其名号有东方青五猖张大郎、南方赤五猖张二郎、西方白五猖张三郎、北方黑五猖张四郎、中央黄五猖张五郎。而中央黄五猖张五郎居于最高地位，傩坛常以张五郎代表整个五猖神。五猖十六岁开始读书，后来去茅山学法。[12] 五猖在西南少数民族傩坛神图中位列最下，是供神仙调遣负责追魂捉鬼的小神。傩坛专门设置有五猖台，悬挂“五猖千军万马图”。 明代道经《道法会元》 卷二百三十五 《正一玄坛飞虎都督赵元帅秘法》 将班有：“五方猖兵主将：东方主将刘元达，南方主将张元伯，西方主将钟士季，北方主将史文业，中央主将范元进。”[20] 贵州思南傩坛的唱词，列举地傩会上的神灵，其中有： 东方青帝五猖，南方赤帝五猖，西方白帝五猖，北方黑帝五猖，中央黄帝五猖，上坡倒行五猖，下坡倒走五猖，御毛脱血五猖，拿人三魂五猖，还人七魄五猖，胡言乱语五猖，五路五猖。[22] 《道法会元》 卷二百四十“酆都禁鬼法”，列举咬伏恶鬼的五方猖兵是东方青虎猖兵，南方赤虎猖兵，西方白虎猖兵，北方黑虎猖兵，中央黄虎猖兵，而“役邪鬼法”则声称：“东方青虎猖兵出为擒下某鬼，南方赤虎猖兵出为擒下某邪，西方白虎猖兵出为擒下某邪，北方黑虎猖兵出为擒下某邪，中央黄虎猖兵出为擒下某邪。”役邪鬼法中法师吸气，念云：“五方五虎猖兵入吾身中，驻劄立营。”[20]可见傩坛的五猖确乎源自道教，而所谓上坡倒行等五猖，则是傩坛对道教五猖神的民族化演绎。 傩祭仪式中有请五猖、差发五猖，送五猖神等科仪。黔北傩戏 《秦童挑担》 唱词就说“酬奉主，参拜神，参拜五路五猖神。”[10]贵州湄潭县抄乐乡的傩坛香位谱，供奉“正玄皇会上启教罗公五通赵侯圣主部下五路五猖飱司马香位”。湖南桑植土家族傩坛启师开坛科仪请神的奉请五猖有： 东路五猖，南路五猖，西路五猖，北路五猖，中路五猖，五五二十五路五猖。兵来不等生生吃五猖，兵去不等熟熟吃五猖。吃肝吃肺五猖，吃毛喝血五猖，含矛吐剑五猖。[23] 在傩坛科仪的唱词咒语中，宣称五猖是在茅山学法，因而“神通广大甚高强”。[8] 西南少数民族傩坛的道教元素，在傩坛法师的面具上也有体现。傩坛面具是神灵的象征，在瑶族传统的度戒仪式中，师公和师男要戴称为“神头”的面具。“神头”多用纸板制作，常见的二十多种“神头”，上绘各种道教神和土俗神。[24]瑶族度戒面具有三清神头，师公请三清神时带在头上跳神行法，道教上元、中元、下元神头也是度戒仪式重要的面具。各种傩神面具的道教化，是西南少数民族宗教受道教影响的结果。 西南少数民族傩坛供奉的盘古，是与道教的盘古真人相融摄的神灵。傩坛的神祇山王天子，传说是盘古王的三化身，傩面具的山王两耳各刻有一个抱耳神，以此象征盘古王的三化身。东晋道士葛洪撰《枕中书》，始将南方少数民族盘古神话纳入道教。少数民族崇拜的盘古成为道教的盘古真人，道教尊称为元始天王。宋代道经 《云笈七籤》 卷三 《天尊老君名号历劫经略》 说：“神人氏出生，其状神异，若盘古真人，亦号盘古”；“自斯盘古以道治世，万九千九百九十九载，白日升仙上昆仑，登太清天中，授号曰元始天王。”[25]道教不仅将西南各族群的盘古尊为盘古真人，而且还视盘古为老子化身之一。 西南各民族傩坛赖以递代传承的过职仪式，是正一道授箓传度仪式移植于傩坛的结果。贵州织金县庆五显傩班的传承系谱，就完全沿袭道教三山滴血派的系谱。庆五显傩戏班从武岗起教的唐法通、唐法魁传度第一代起，其传授系谱是： 守道明仁德，全真福太和，志诚宣玉典，忠正衍金科，洞焕超玄令，包含尚大罗，武当余心胜，湖海涌洪波。 法派系谱民间习称为字辈，彭行明法名为彭余真，属第三十三代“余”字辈。[26]唐宋时期道教的三山指茅山、閤皂山、龙虎山，自元代龙虎山张天师统领三山符箓后，明清时期的三山指龙虎山、茅山、武当山。“三山滴血派”的传授系谱是： 守道明仁德，全真复太和，至诚宣玉典，忠正演金科，冲汉通元蕴，高宏鼎大罗，三山愈兴振，福海启洪波。[27] 受箓道士即按此系谱取法名，如传法至三十代“罗”字辈，此辈受箓道士的法名中间一字就是“罗”字，根据法名就可知其辈份。所谓“三山滴血派”，其实就是统领三山的龙虎山张天师正一道。清代全真道祖庭北京白云观保存的 《诸真宗派总簿》，第三十七天师张真人正乙派： 守道明仁德，全真复太和，志诚宣玉典，忠正演金科，冲汉通玄蕴，高宏鼎大罗，三山扬妙法，四海涌洪波。[28] 中国西南少数民族宗教的禹步，俗称为踩九州、踩八卦、走罡、步罡。西南少数民族傩坛的踩九州，相传共有九九八十一盘，八十一种踩法。贵州德江县傩坛罡步据说有72种，常用的有推磨罡、八字罡、跪拜罡、绕堂罡、北斗七星罡、天门步坛罡、踩九州、十字罡、丁字罡、五步拜鬼罡等。西南少数民族傩坛禹步的法术原理，同道教经书中所述禹步原理相同。它借用道教八卦乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑与中宫九个方位，以象征汉代荆、兖、雍、青、冀、徐、豫、扬、梁九州的地名，作为禹步走罡的周旋之地。湘西傩坛法师的舞谱口诀说：“脚踏冀州第一坎，离二九离共南阳，震三左脚震青州，兑四右脚兑西凉，乾五乾上雍州地，巽六巽向徐州行，坤七坤八荆州界，艮八艮为兖州城，伏入中宫立，豫州点军兵。”[29]广西瑶族傩坛科书 《世传秘本》 所谓“清风足下生，丁罡步步朝”，是傩坛法师与神灵沟通的重要方式。 傩坛法师的踩九州的禹步，罡步的八卦也和道教神仙相联。傩坛唱词认为有道教的八位法主、八位老君分别坐管九州八卦的八门。八位老君是： 灵宝老君管乾门，玉皇老君管坎门。永喜老君管艮门，护佑老君管震门。高求老君管巽门，善恶老君管离门。太阴老君管坤门，太阳老君管兑门。弟郎年少身材小，他今坐管豫州城。”[8] 道教步罡踏斗所蕴涵的宗教功能，坛场的踩九州象征法师飞行九天之上，旨在摆脱五行相生相克的制约，踩九州的法术以表示禁制鬼神万物。西南少数民族踩九州的唱词，使禹步更加通俗化、形象化。在傩坛踩九州的禹步表演中，法师心中有无形的八卦图，结合神唱口诀的八卦九宫方位，存想祭坛化为九重之天，按斗宿魁罡之象，九宫八卦之图而踏之，便象征可飞神敷奏，伏邪破鬼。在法师们看来步罡有神韵才能感动鬼神，以禹步踩九州大地才能通达神祇。傩坛有“动步为罡，举手为诀、提香为讳、手书是符箓”之说，[30]傩坛法师的罡步、手诀、法讳、符箓，都是道教江南正一道行用的法术。 西南少数民族傩坛的传承，有一套拜师学艺的规矩。一般的程序主要有：拜师、学艺、秘传、过师法、封牌、谢师。弟子入坛以后，须遵守本坛的坛规，包括礼节、操行、保密、语言和饮食禁忌等，并在俗名之外另起法名，按照传承系谱确定字辈。如贵州安顺么铺镇张氏“庆坛”的系谱： 朝→廷→登→正→治→孝→友→余→家→春 其坛门的本宗成员目前为孝、友两辈，便取法名作孝华、孝富、孝能、友宏、友祥。[31] 根据坛门字辈书写的谱系图，就是傩坛的“师坛图”，举行祭祀仪式要供奉在坛场上。传入西南少数民族地区的道教，沿袭道教各派的师承系谱，此法对西南少数民族必有影响。贵州道教各派都有传承系谱，入道者按系谱字辈取法名。贵州道教龙门派系谱是： 道德通玄静，真常守太清。一阳来复本，合教永元明，至理宗诚信，崇高嗣法兴，世景荣惟懋，希微衍自宁，住修正仁义，超升云会登，大妙中黄贵，圣体全用功。……[32] 贵州民间传承的龙门派系谱，是全真道龙门派在西南地区传播的结果。根据清代北京白云观保存的《诸真宗派总簿》，第九 《龙门派》 系谱为： 道德通玄静，真常守太清，一阳来复本，合教永圆明。至理宗诚信，崇高嗣法兴，世景荣惟懋，希微衍自宁。住修正仁义，超升云会登，大妙中黄贵，圣体全用功。虚空乾坤秀，金木姓相逢，山海龙虎交，莲开现实新。行满丹书诏，月盈祥先生，万古续仙号，三界都是亲。[28] 龙门派道士按照这个谱诗取法名，法名是按字排辈，世代师徒相承，法名第一个字为系谱里的字，以此区分师徒间的辈份。 西南少数民族傩坛的另一种取法名方法，是该法坛不以字辈取法名，每一代的法名都是“法”字。贵州德江土家族傩坛法师张金辽，法名张法兴，其祖父张祖祯，法名张法高；父亲张羽清，法名张法广。该傩坛由梅山起教师祖张法娘起坛，已传承至第27代张法兴。 贵州松桃苗族田五斤傩坛自称已有50代，第一代掌坛师代法清，传至第9代田法应，以后均为田姓传承，法名都取“法”字为标志。该傩坛从启坛祖师开始，各代法名都是“法”字，但通过傩坛司坛图上的坛榜，就可以看出该坛的传承关系。[32]贵州省岑巩县仡佬族杨国鼎傩坛也是以“法”字传承，该傩坛的传榜谱表为： 杨法显→姚法胜→张法乾→谢法用→周法旺→周法胜→廖法清→刘法通→陈法兴→陈法先→许法通→周法灵→周法行→李法兴→吴法兴→吴法高→郑法旺→李法齐→吴法祖→陆法洪→李法深→刘法明→李法洪→李法开→唐法万→吴法兴→吴法经→杨法景→杨法灵→杨法胜[17] 杨法胜即第30代传人杨国鼎，此仡佬族傩坛属于元皇教派。1992年农历二月初三至初六，贵州省平庄乡凯本乡凯空村仡佬族老艺人杨国鼎傩坛，为萧光华举行了抛牌过职仪式，经傩坛过职仪式的道法传授，过职弟子萧光华得以取法名为萧法开。 清代贵州的 《百苗图》 第34幅为土人 （土家族），是村外小桥旁有六人在演唱傩戏的图像，是傩文化在贵州各族群流播的真实写照。贵州沿河土家族掌坛师王天佑的“司坛图”，从起祖师杨法明至以下列代师祖： 起 祖师杨法明→李法兴→印法胜→马法珍→马法群→马法旺→马法云→杨法清→杨法奎→杨秀大→张建勤→陶法胜→彭法雷→田法蛟→杨法兴→杨法仙→石法洲→迪法通→蒋法灵→龙法蛟→田法灵→田法亮→田法海→田法生→田法收→田法珍→田法政→余法黄→田丰六→朱法文→沈云高→王法全→杨法华→余法船。[33] 该傩坛从起祖师杨法明到余法船，共传承34代。掌坛师王天佑法名王法全，是该傩坛第32代传人。值得注意的是：该傩坛第10至11代杨秀大、张建勤，第29代田丰六，第31代沈云高，并没有按照法名的“法”字传承。 傩坛系谱还有一种法名传承方式，即综合了字辈与“法”字取法名方法。如贵州思南起祖师为马法纪的傩坛，马法纪传太上老君上坛法，称之为玉皇教正法，因授教于茅山，又称茅山教。据贵州思南县溪底乡掌坛师崔德泉保存的“司坛图”，该傩坛的传承系谱是： 起祖师马法纪→庹道玄→刘道臣→金法魁→罗法灵→梁道灵→梁常旺→梁道贞→谢登良→谢法臣→李法臣一陈法先→邓法官→沈法万→陈法圣→崔会神→周玉宣→徐先圣→李洪太→冉忠灵→冉法灵→谢法云→余氏师娘→邓法云→何法元→崔道玄→张德明→崔法典→田法云→张德灵→崔德泉。[22] 该傩坛还有师叔陈道灵、何法灵，阴传田应亨，阳传张忠云。从起祖师马法纪到张忠云，共传承33代。法名中的“法”、“道”、“德”等字，取自于道教经典中的字义。 美国人类学家雷德菲尔德 （R.Redfield） 在 《农民社会与文化》 （Peasant Sociedty and Culture）. 一书中，最先提出“大传统”与“小传统”的文化分析模式。[34]以中国社会来比照其理论，所谓“大传统”，指以士大夫阶层为主导的文化；“小传统”则指乡村社会普通民众的文化。台湾人类学家李亦园对“大传统”与“小传统”，从宗教仪式的角度进行了有趣的阐释。李亦园 《人类的视野》 认为：“宗教祭仪是不同传统层次最易见分野的部分。 大传统的上层士绅文化着重于形式的表达，习惯于优雅的言辞，趋向于哲理的思维，并且观照于社会秩序伦理关系上面；而小传统的民间文化则不善于形式的表达和哲理和思维，大都在日常生活的所需为范畴而出发，因此是现实而功利，直接而朴质的。”[35] 从“大传统”与“小传统”理论，或精英文化与大众文化分野说来看，学界占强势的中国文化观，以为中国文化的主流是儒释道文化。由于儒释道三教长期影响中国社会，研究精英文化者一般偏重于大传统，而有意无意地忽略小传统的影响。儒释道三教无疑属于大传统，西南少数民族的傩祭则属于小传统。但西南少数民族傩坛的神祇系统，供奉儒释道三教和民间土俗神，各族群将大小传统的神灵成功汇聚一堂。 因此我们可以说，西南少数民族的傩祭是多元文化浸润影响的结果。 三、结 语 中国西南少数民族傩文化深受道教影响，是历史上道教在西南少数民族地区传播所致，是在多元一体的政治格局下文化涵化的结果。秦汉以来中华民族多元一体格局的形成，中国少数民族宗教的发展衍变有了广阔空间，中华民族凝聚为一体的统一政权，客观上有利于各民族的文化交流。在中华民族多元一体的格局下，历史上少数民族与汉族的密切交往，是西南少数民族傩文化与道教相互融摄的前提条件。而在西南少数民族傩坛法师看来，傩坛法术都是太上老君所传，因此傩坛的三教以道教为首，傩祭与道教的关系最为密切。在长期的历史进程中，西南少数民族的傩祭仪式，影响着西南各族群的思维方式、生产活动、社会关系。西南少数民族傩文化与道教的密切关系，从人类学文化传播的理论视野可以得到正确阐释。而西南少数民族傩祭傩文化，当下在地方民族文化开发保护、非物质文化遗产的申报方面，更有其重要的文化价值和现代意义。 [1]庹修明．叩响古代巫风傩俗之门———人类学民族学视野中的中国傩戏傩文化[M]．贵阳：贵州民族出版社，2007．邓光华．傩与道教关系试论 [A]．邓光华著．傩与艺术宗教 [C]．北京：中国文联出版公司，1 993． [2]道 藏：第2册 [Z]．文物出版社、上海书店、天津古籍出版社联合出版，1 988． [3]道 藏：第3册 [Z]． [4]道 藏：第33册 [Z]． [5] 《礼记·王制》：“东方曰夷，被发纹身，有不火食者矣。南方曰蛮，雕题交趾，有不火食者矣。西方曰戎，被发衣皮，有不粒食者矣。北方曰狄，衣羽毛穴居。有不粒食者矣。”[唐]孔颖达．礼记正义：卷十二[A]．十三经注疏：北京：中华书局，1980．上册[Z]1338． [6] 潘年英．湄潭县抄乐乡傩文化考察[A]．潘年英著．民族·民俗·民间[C]．贵阳：贵州民族出版社，1 994． [7] 邓光华．傩与道教关系试论[A]．邓光华著．傩与艺术宗教[C]．北京：中国文联出版公司，1 993． [8] 胡天成．重庆市艺术研究所．民间祭礼与仪式戏剧[M]．贵阳：贵州民族出版社，1 999． [9] 道 藏：第25册[Z]．1 83． [1 0] 傩祭 （傩仪） 活动[A]．中国人民政治协商会议湄潭县委员会编．湄潭傩戏资料选编[C]．2009．1 37- 1 75、3． [1 1] 向绪成，刘中岳．湖南邵阳傩戏调查[A] ．顾朴光，潘朝霖，柏果成编．中国傩戏调查报告[C]．贵阳：贵州人民出版社，1 992．1 1 0． [1 2] 李华林．德江傩堂戏[M]．贵阳：贵州民族出版社，1 993． [1 3] 晏晓明，龙明光，王远平. 思州傩戏调查[A]．贵阳：苗岭风谣：总第8期[C]．贵州民族学院民族研究所，1 991 ． [1 4] 胡健国．巫傩与巫术[M]．海口：海南出版社，1 993． [1 5] 李怀荪．湘西傩戏调查报告[A]．顾朴光，潘朝霖，柏果成编．中国傩戏调查报告[C]．贵阳：贵州人民出版社，1 992．73． [1 6] 道 藏：第31 册[Z]．61 3． [1 7] 庹修明，杨启孝，王秋桂．贵州省岑巩县平庄乡仡佬族傩坛过职仪式调查报告[M] ．台北：财团法人施合郑民俗文化基金会，1994． [1 8] 王秋桂，庹修明．贵州省晴隆县中营镇新光村硝洞苗族庆坛调查报告[M]．台北：财团法人施合郑民俗文化基金会，1996． [1 9] 国语[M]．上海：上海古籍出版社，1 978． [20] 道 藏：第30册[Z]． [21] 杨 兰. 从傩堂神案看少数民族民间影响[A]. 苗岭风谣：总第1 4期[C]. 贵州民族学院民族研究所，1 994. 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