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文/清虚道人 《庄子》一书中开篇便是《逍遥游》，单从标题上看，就极尽道家风骨。逍遥，是很多人追求的生活状态，然而尘世中的我们总是被各种俗事所累，尽管心生向往，却一生不得逍遥的真谛。可庄子和我们不一样，他是一个活在精神世界中的圣者，甚至他的一生本就是大梦一场，因此才会舍官不做，只愿自由地游弋在山林之内。  他是一个活在精神世界中的圣者（资料图） 但庄子并没有丢下我们不管，他只用了一篇《逍遥游》，甚至只用了篇中的两个字，就告知了我们一介凡人，究竟应该怎么做才能得到人生的超脱。单单论及对这篇文章的破题，庄子就已经说透了道家修行所在。 超脱羁绊，游于无穷 王夫之在作《庄子解》时说：“逍者，响于消也，过而忘也。遥者，引而远也，不居于心知之灵也。”想要达到“逍遥”的境界，就需要身过千重繁花，而不染人世桃李，赏尽溢彩流光，却莫之心动。 忘，不但要忘记尘世一切对自己的牵缠和羁绊，更要连“忘”本身都消失于意识之中，最终才能达到“游无穷”的大境界。所以庄子所说的“逍遥”，远不是山居秋暝般的惬意，更不是酒足饭饱的酣然，而是一种超绝了欲念和执着的洒脱。在庄子看来，要想达到这种境界，需要经历一个艰苦的蜕变过程，需要的正是鹏鸟怒而飞时的决绝。 大：借助外力 《逍遥游》一文中，庄子写到的主角是鲲、鹏两种动物，这是他理想中的最逍遥的象征。而鲲鹏自身的两个特点，正是庄子想要告诉我们的“二字真诀”。  鹏之翼，仿若垂天之云（资料图） 其一为“大”，大到超过我们所有人的想象极限。鲲之大，不知几千里；鹏之翼，仿若垂天之云。这二者只需一个小动作，就能浮游于天地之间。但庄子并没有神化鲲鹏，纵然它们拥有超过我们数万倍的能力，却依旧需要凭借风之力才能逍遥九天。这就提出一个问题，在庄子的世界中，纵然他极力在倡导个人的洒脱和超然世外，但庄子从来不否认外力的作用。鲲鹏想要展翅，没有风做不到，风是它们的助推，更是成就它们逍遥之态的因缘。 返归到我们凡人身上，我们想要在尘世中达到自由的状态，同样也不是超越所有规则的“无政府”状态。假若每个人都拥有绝对的自由，那这份自由换来的将是残酷的代价。所以庄子给遨游北冥的鲲限定了活动区域，给展翅飞翔的鹏限定了起飞之力。所谓逍遥，必定是和外力的相互作用，借助于周边环境的运作而实现个人生活状态和人生理想上的“达”。当“大”借助于“走”的力量，即是“道”，即是我们生活和工作本应该从之的规则和方式，即是实现人生“达”之境界的水到渠成，即是万法的“自然”之态。 庄子讲的“大”，一定是要是在有可对比的状态下去求大，否则就成了一场无限蔓延的假想了。 化：抓住机缘 其二，光有“大”还远远不够把人生过得逍遥，大之后还要有一场蜕变存在，即《逍遥游》所说的第二个字“化”。  好风凭借力，送我上青云（资料图） 北冥有鱼，化而为鹏，才能超脱海水的限制而遨游九天。这一个“化”字，讲得便是在凭借自然之力后历经的一场变革。正如后世曹雪芹写道“好风凭借力，送我上青云”，“化”字的意义在于，我们每个人都要有能力抓住属于自己的人生机缘，从而彻底地把已经足够大的能力转化成属于自己的逍遥状态。 这里讲到的“机缘”，便是庄子认为的道的某一方面。 什么是道？道家讲道法自然，自然不应该是后世很多解读，所讲解的规则、规律，而是应该分开理解“自”和“然”，是指自己本来的样子。所以道教追求的是返璞归真，是老子所说的“复归于婴儿”，是要回到最初无欲无求的质朴状态。我们之所以不自由，不是因为自己能力不够，而是因为欲求太多。生活在灯红酒绿的世界中，面对形形色色的男男女女，以及各种应酬，整日生活都处于外放的状态，极少会有内收。只有放，没有收，最终的结果必定是被外部世界所融化，然后被遗忘。《逍遥游》中的鲲鹏正是看到了这一点，所以才会抓住了“化”的机缘，让自己跳脱出环境的束缚，从而才保持了自己内心中坚守的东西。内收找自己，才是道。 不忘初心，方得始终 我们现在流行一句话，“不忘初心，方得始终”。有多少人在碌碌的生活中只是在活着，而忘记了自己最初想要的方向？庄子从来没有强迫过任何人刻意去改变，而是在告诉我们，不论你目前处于何种状态下，在你的环境中把自己做“大”是基础，然后借助于“化”的力量才能实现逍遥万物的状态。  不忘初心，方得始终（资料图） 这一点并不容易做到，甚至会被一些所谓聪明人耻笑，如那“枪榆枋而止”的蜩与学鸠。但人生的意义正在对自己的坚守和追求，我们既然无法在身体上实现绝对的逍遥，起码还可以有选择去锻造什么样的未来的权利。真正的自由和平等，只存在每一次的选择上。 所以，庄子并不消极，他只是比我们更明白自己想要什么罢了。（编辑：若水） （腾讯道学独家稿件，未经授权不得转载。文：清虚道人，腾讯道学专栏作家。）  (责任编辑：admin) |