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文/张兴通 入世是道教真人济世利人、教化世间，是从世外到世间；出世是打造无为之功，入世是行无不为之用。道教真人入世，所凭的不是世间的机巧聪明，而是世外的大境界。世外境界，是智慧之祖，是万物之宗，能知人所不能知，见人所不能见，识人所不能识，能明辨阴阳而统御万物。其用则取法乎天地，以因循自然为准则，以无为应物为体用，居世纷乱之中，统人寰运化之机，举势导变，以疏顺诸流。拨乱反正，以平定六合。经世济民，首重不德之上德，执身进退，惟在顺天以应时。  经世济民，首重不德之上德，执身进退，惟在顺天以应时。（资料图） 一、“凝神之功”、“将磅礴万物为一”是真人入世的神功体现 得道真人，居天地之中，超万有之外，枢阴阳，权造化，施功无形，统摄群品，与道同游。真人登假于道，游心于物之初，合于天伦，循天之理，动而以天行。不以心捐道，不以人助天，以天为徒，乃合天德。游乎尘垢之外，以游消遥之墟，谓之“采真之游”。此采真之游乃至美至乐的得道的逍遥境界。真人游乎尘垢之外，超脱了阴阳造化陶容，五行生克制化之累，故能乘天地之正而御六气之辩，以游无穷，是清虚无待的逍遥境界，是超越于世俗相对性的苦乐之外，而活在至福至乐之中。忧患不能入，邪气不能袭；无天灾，无物累，无人非，无鬼责；其寝不梦，其觉无忧；不知说生，不知恶死；其出不欣，其入不距。那是一种相忘于江湖翛然而往、翛然而来之绝对无待的自在状态。所以，姑射神人，绝超物外，乘云气、御飞龙，心合天地，体证虚无，日所用者，诚如飞鸟巢于森林，不过一枝而已，岂在于森林之广茂；又如鼹鼠饮河，不过满腹而已，无暇于河川之浩瀚。故虽有天地之大，万物之众，概不能羁身成累！此等神人，其盛德之大，能统御散乱万物而为一体，能平治天下于大乱之时。“得天下”这世间最大的名利尚不能成为累赘，又岂能着于意于外物！不着外物，又岂能被外物所伤！ 二、“物莫之伤”、“物无害者”是真人入世行化的同尘功夫 修道到此火候，便是《逍遥游》中“莫之夭阏”、“至人无己”、“物莫之伤”、“物无害者”的境界了。这是至达“无为”之功的“仙人”、“至人”、“圣人”、“神人”、“真人”、“至人”、“大智者”、“善摄生者”的境界。对此种境界的论述，在《人间世》中讲颜回要到魏国去劝魏灵公，他的老师孔子教训，他说一个阻碍皆是，杀机遍地的地方，以自己的一己之见去深入，只会招来杀身之祸。《庖丁解牛》中，也是用寓言的形式把“伤害”和“阻碍”定论为修道必须超脱的“有形之累”。族庖用硬砍硬劈的方法，牛刀容易蹦刃而造成伤害，所以使用一个月就要报费而不得不更换——这是“伤害”。良庖用切割之法，虽然减少了一些伤害，但仍是以物应物，以形对形，仍会因为阻力和障碍而造成消损，只不过是一年一换，报费得迟了一些罢了——这是“阻碍”。如果说这些“患”的根本原因在于：族庖和良庖都是以刀对刀、以牛对牛、以物对物、均未超脱“有形之累”，也就是“身内有己，身外有物”以“有己”应“有相”。故如道祖老子所云：“吾所以有大患者，为吾有身”①。而庖丁却能以有形刀刃之“无厚”，入有形骨节之“有间”可谓“身内无我，身外无物”，以“无己”应“无相”，极尽形物之外，遂能免于“患”。  “乘天地之正，御六气之便，以游无穷”（资料图） 故道祖老子还说：“及吾无身，吾有何患？”由此可见，只有超脱了阻碍和伤害等一切世间险恶，才能免于患，才是修道进道之关键所在。“至人无己”是《逍遥游》三层境界中的最高境界。所谓“无己”，即是道祖“无身”的境界“及吾无身，吾有何患”？“无己之体，至清至虚：合天地自然之道，掌阴阳造化之权，庥被群生，施功无形”②。故原文说：“乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷”③。所谓天地之正，指天地的自然之本来，实指“自然之道”。所谓“六气之辩”，实指“阴阳”的造化之功。万物之所以有生有灭，其原因是不能免于阴阳之造化陶熔。那么，“无己”的功夫是怎么来的呢？天地显迹于万物，故以万物为体；万物肇生于天地，故以天地为宗。所以，天地与包括人在内的万物，具有相同的自然人性，即常言“本然之性”。此“性”无形无名，至灵至通。人若能经过修道摄生而复明“本然之形”，便是返朴复初，与道合真，自能超脱阴阳的造化陶熔，超然于万有之上，此即“无己”“无物”之功。具此功者，方能运导阴阳，统御万有，能“乘天地之正，御六气之便，以游无穷”。故能不被外物所伤。 三、“用大用小”是真人入世应物的智慧逢用 此节可以说是一个综合性的部分，“逍遥游”开篇是以动态，结尾是以静态，是由动而落于静的过程。大鹏鸟上九万里走的是一个无为的动态之路，进去向上之路，大樗是得道之真人有大境界，能在险恶的环境之下和光同尘，能用物之“无用之用”，能辨形而识物性，真常应物而成其大用。原文如下：惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本臃肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩。立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。”庄子曰：“子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不避高下；中于机辟，死于罔罟。今夫嫠牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉”。“用大用小”是真人入世的智能体现，这种体现的方式则是应物，应物的基本条件即“无死地”，这是修道已达上乘境界者的形容。“应物”是道家“道备我身而外应”的应世法宝。 经言“真常应物”、“真常须应物”。“真常”是摄生所达到的无己、无身、无物、不生不灭的境界。“真常应物”，即是说“真常”自能“应物”；或者说，是否“真常”，须以“应物”之法鉴之。如《道德经》之言“和光同尘”，同尘而不染尘始可称无尘。所以，检验“真常”的法宝即是“应物”，应物过程中能真常，亦即“无死地”。这在《养生主·庖丁解牛》有着详细的论述：庖丁之牛刀，是有形之物，然而冥悟其刀刃极尽之处，却是“无厚”；骨节之严密，是有形之碍，然而冥悟其缝隙精微之处，却是“有间”；进刀之法度，赖有形之身，然而冥悟“不以目视而以神遇”之功，却是“无己”之体。那么，以此“无己”之体，操此“无厚”之刀，解此“有间”之牛，怎能不行止自如而游刃有余呢！又怎能伤着自己呢！所以，方能历十九年之久，解数千牛之多，而牛刀毫丝无损，锋利如初。这样我们对道祖所言“陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕，无所投其角；虎，无所措其爪；兵，无所容其刃”的修道养生论述大概就不难理解。修道功夫达到“神遇”地步之真人，自能物无所累、物无所碍。即便是入于刀枪兵阵，亦如入于群盲之中。刀枪再密，却总有缝隙虚间。入此缝隙虚间之中，自能“不被甲兵”。这等“刀枪兵阵之缝隙虚间”，即是“生地”。行此“生地”之城，即是“无死地”，正如以“无厚”之刀，入于“有间”之骨节，实际是喻指“无己之体”而冥通于万物之虚间，必能出入自如、进退无碍、物我两忘、游刃有余矣。  必能出入自如、进退无碍、物我两忘、游刃有余矣。（资料图） 如果说庖丁的用刀境界是喻指世外真人的应物大用的，那么毫无疑问，“族庖”、“良庖”的用刀之法便是喻指世间妄作之人“有死地”的用小了。之所以“有死地”，是因为世间到处都是各种阻碍和伤害，这正是为什么要出世修道的主观原因之一，也是进道修道首先要解决的关键问题。南华真人在《山木》中的“螳螂脯蝉”之喻，以及在《人间世》篇章中所论述的世间各中伤害阻碍，实际上都是用寓言的形式，喻指人们因自性不明，而只知巧用“我心”、妄显“我相”以图得意，却不知这得意的背后总有险恶和伤害！或者说人世间总如战场一样，刀枪兵阵一般，处处伏藏着罔罟，遍地充满着杀机！在这环境之中，如果“有己”，必被外物所伤。所以主观上，出世修道的第一功夫，是铸就“无己”之体，得“神遇”之境界，以达到能在各种险恶的罔罟、杀机之中游刃有余，而不被外物所伤——这标志着“度己（自度）”之功已臻完成。如此才能在客观上有资格实施出世修道的“向化”之功用：度世度人，教化世间，利济群品，这便是“入世应物”。 由此，可以看出“应物”必以“无死地”的真常境界为前提，而“无死地”又是以“修道摄生”为前提。换言之，不“善摄生者”，即不能“无死地”；不能“无死地”，即不能“应物”。所以老庄摄生之道，是超脱万有的世外功夫，是舍有证无的返朴之法。其最高境界是达到内相无为而无不为，外相无用而无所用，也就是《逍遥游》最后一节所表达的宗旨：“无为之至为”、“无用之至用”，诚如道祖所言：“有之以为利，无之以为用”。通常，人们只知道以“顺心”、“适欲”的价值观，分辨有形之物是金银还是粪土，进而由此判定其“利”（利益），却不知道以“寡欲”、“冥心”、“参悟”之法，冥通万物之身，“无形之用”全性。所以，人们往往总是执着于“名利”、“荣辱”、“是非”这“我身之有”，而成累成患，却少有人冥悟“本然”、“我性”这“我身之无”而返朴寻真。是啊！千古以降，“无形之用”成全了多少仙真圣贤之辈，“有形之利”绊倒了多少英烈豪杰之流！用大者，智博、智广、智明、智睿。用小者，智障、智亏、智愚、智暗。用大者常寻自然之性为用，能舍弃近前之见识，观照万物之变化，以理为径，以性为宗，不断寻其大用，愈寻愈大，终能寻着自然之性，此是真人的大用智慧。  ”。“无死地”是道教真人入世之道的“应物”境界。（资料图） 用小者常以造化之心为用，迷恋于近前之小利，局限于聪明之小智，以巧斗利，以昧为明，以执着本边而不识全体为智，以不辩内外而固守用小为成。经文中；小物用于小处则龟手之药用洴澼洸以糊口，小物用于大处，则龟药有于水战以胜敌而列封疆土。大物用于小处，则犹如大瓠用于盛水浆，其坚不能自举，而疑惑其无用。大物用于其大，能知大瓠瓢泊之性，即可忘其难举不坚之质，遂弃盛水之小用，竟其于涸水以作漂浮，则可以泛江湖。物之至用，能知大樗无为之性，即可忘其臃肿曲卷之形，遂灭其外相之华丽，全其内相，处无何有之乡、广漠之野，自然无为，物无害者，而达其至用。是知，若有无己之功，必达无物之境，方有无物之用。以此“应物”，自然无己而“物莫之伤”，故“无死地”。“无死地”是道教真人入世之道的“应物”境界。 到此不难看出，“物莫之伤”、“无死地”绝非世间之法则，不可以世心去理解。所以老子、庄子笔下的圣人、真人，绝非世间巧智聪明之人，而是常持摄生修身之道、通达天地自然之理的大智大慧之人。进道修道的最终目地是返朴、复初、与道合真、成为真人。真人的境界是“无己”、“无物”、“无碍”、“无伤”。那么，《庖丁解牛》的寓言之意恰恰是：刀刃之“无厚”即是“无己”，骨节之“有间”即是“无物”，“以无厚入有间，游刃必游余地矣”即是“无碍”，“刀刃若新发于硎”即是“无伤”。养“生主”即可“无己”，能冥物即可“无物”，无己无物自然“无碍”，能无碍自然“无伤”。“无伤”即是“物莫之伤”、“物无害着”。境界到此，自然能“不遇兕虎”、“不被甲兵”、“吾身无患”，而“无死地”。道家传统典藉里面常常对修道功夫上所出现的“超人心”、“超世俗”的先天境界叫做“神通”，即此之谓。所以，“物莫之伤”和“无死地”是有道者的功夫，是真人的境界，能先知先觉，先见先闻，诚如《道德经》所言，“不行而知，不见而明”。其基本原理是：以无己之体而冥通于天地万物，与天地万物至契至融、渊默无殊，或者说以“我性”与天地万物的“自然之性”统而为一。此乃“天、人、万物”三者所共有的“本然之性”归于自然之道，即“天人合一”。知道了这个基本原理，就自然能够正确理解南华真人“天地与我并生，万物与我为一”、“独与天地精神往来”，道祖的“不出户知天下，不窥牖见天道，不行而知，不见而明，为而成”、“无生”、“无患”这些道学经典上关于进道修道境界方面的重要问题。 (责任编辑：admin) |