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文/张兴通 一、“小大之辩”是修道力破的名实之际 所谓“辩”即是以心而理，用辩而出，世间理发乎心，成乎辩，用于利，顺乎势。天然理合乎无，成乎无言，用于至用，顺乎自然。辩也指世间各种事物的小大两端，天地之间，品类殊异，万有参差，心性万别，因此就有各种的小大两端，各种争辩。居小端者，因不识大而妄评于大，自限而惑大，自性飞扬，致生是非，不合乎道。居大端者，因自矜而妄轻于小，所以小大不能统一，心智而各居己端，以眛为明，固执一己之是，于是是非争斗由此而生。自限于小，只能执着于近小之境界，自适于狭隘之范围，迷恋于眼前之物像，沉溺于世俗之境缘，自得于短暂之年寿，以致于心窍淤塞而不明。居大可以放眼于大，即可凌虚空于高远之境界遨游于无滞之疆域，忘形于小大之年寿长短，灭情于红尘世俗之境缘，超脱于物相之累赘，明己而识小，涵致自性，以致于超然于小大之处，适合进道。  明己而识小，涵致自性，以致于超然于小大之处，适合进道。（资料图） 至人无己，神人无功，圣人无名 同样在《逍遥游》里也讲到：“蜩与学鸠笑之曰：‘我决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？’适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！汤之问棘也是已：穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鴳笑之曰：‘彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也，而彼且奚适也？’此小大之辩也。故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名”。 在《南化真经·秋水》篇中如此写到，“秋水时至，百川灌河，泾流之大，两涘渚崖之间，不辩牛马。于是焉，河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己”。这段话的意思是秋天下雨，黄河水高涨，从两岸及沙洲之间望去，连牛马都分辨不出来，形容河面浩荡宽阔。于是，河伯就认为天下的美、天下的壮观都是自己第一，无人可及。然而，当河伯“顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端”，他顿时改变了自己欣然自喜的面容，转而“望洋兴叹”：如果不是见到大海，我就“见笑于大方之家”了。这时，北海若就对他讲述了“井底之蛙”的故事。  整个宇宙中所谓万物的数量是无穷的，得失是没有定准的，终始也是无常的。（资料图） 河伯与北海若两个水神接着对话。北海若说，只有你知道了自己的不足，我才能够跟你“语大理”。河伯起初还“以天下之美为尽在己”，以自我为中心，可是最终，他经过海神的启化，开始意识到自己的“小”。随后，北海若又进而说到，“天下之水，莫大于海”，但与天地比，海之大“犹小石小木之在大山也”。所以这第一次对话的重点，就是不可“以此其自多”。也就是说，不要盲目地觉得自己了不起，要去除以自我为中心的想法。紧接着河伯问：“然则吾大天地而小毫末，可乎？”我可不可以认为毫末最小，天地最大呢？北海若回答：“否。夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多，知量无穷”。意思是说，整个宇宙中所谓万物的数量是无穷的，时间永无止期，得失是没有一个定准的，终始也是无常的。 而那些得道之人，既能看到远，也能看到近。这里所说的“终始无故”，从字面上看，“故”就是缘故的“故”其实是通固定的“固”。所谓“终始无固”，是讲终而又始，宇宙是不停地变化的，没有止期。这就是庄子的变化观。用《大宗师》篇中的话来说，就是“万化而未始有极也”。即所谓大化流行，无有止期。因此，南华真人认为，人“观化”，观察变化；要“参化”，参与变化；同时要“安化”，安于所化。毕竟计人之所知，不若其所不知，我们所知道的终究是有限的，我们所知的终究比不上我们所未知的；“其生之时，不若未生之时”，在从过去、现在到未来如此漫长的时空里面，我们活着的时间真的只是一刹那的存在。如此一来，还怎能分辨“天地”与“毫末”的大小呢？  如此一来，还怎能分辨“天地”与“毫末”的大小呢？（资料图） 如《逍遥游》篇中讲“上古有大椿者，以八千岁岁为椿，以八千岁为秋，而彭祖以久特闻，众人匹之不矣悲乎”。对于一个三万二千岁为一年的大椿来对比，人世间年寿最高的彭祖真是朝霜晚露，石火电光，转眼即逝。后来，他们又进入第三次对话。河伯问北海若，那么，可不可以说“至精无形，至大不可围”呢？毫末虽小，还有形，小到无形，算不算最小呢？比天地还大，大到没有边界，可算是至大吧？北海若答道：“夫自细视大者不尽，自大视细者不明”。北海若又论述道，“言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉”，是说连语言文字都没有办法表达、心意也没有办法意识到的，就不必区分什么大小精粗了。而“因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小”。如果把时空拉到无限大和无限小，可以看到，万物的大小皆无定准，其之间的相对关系是可以不断相互转化的。如果用现代哲学观点来分析的话，河伯与北海若之间前三次对话所揭示的，就是我们应如何去认识外在的、客观的世界。 《秋水》篇最后一段提到，南华真人庄子与惠子游于濠梁之上。真人曰：“倏鱼出游从容，是鱼之乐也”。真人说，这鱼很从容自得，很快乐。于是，惠子反驳道，你又不是鱼，你怎么知道这鱼是快乐的呢？真人曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”于是惠子说，我不是你，当然不能完全了解你的想法，同理，你也不是鱼，如果按此逻辑推理，很明显，你也不知道鱼怎么知道鱼是不是快乐。这里惠子所提出的，就是一个主体如何认识客体的问题，而我们可以看到，在这场对话中，庄子是以一个得道真人、一个道学大家的视角，把主体的情意投射到客体，即所谓“移情”，然后物我无别、相互交融。而如果正如惠子所说的那样，主体是主体，客体是客体，这两者之间永远隔着一道不可逾越的鸿沟，就会产生很多问题。  “吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆矣，以而为知者，殆而以矣”。（资料图） 当然，《秋水》篇也给我们提出了一个很好的问题：一个人活着的时间那么短暂，外在的世界又无穷大，得失无常，怎么去得到一个定准呢？也就是说，有限的主体如何在有限的时间内去认识如此复杂的客观世界？也就是《养生主》开篇讲的“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆矣，以而为知者，殆而以矣”。 (责任编辑：admin) |