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文/陈景展 《外日用妙经》云：“静常安，俭常足”。这两句也是对应的。守静者能常安，修道的本就在于修身，修身的本就在乎一个静字。这个静不是我们日常所谓的宁静、安静，而是指的一念不起。能够复归于元始，复归于阴阳之前，五行不到处、父母未生前的那个真我。  做个良医去治理一个国家也定是个良相，运筹帷幄之中。（资料图 图源网络） 所谓的民其实就是“炁”，所谓的国就是“身”。 我们看《道德经》有很多关于这样的理论，河上公祖师认为《道德经》并没有出人体，所有谈及的“民”、所有谈及的“国”指的都在人体之内。所谓的民其实就是“炁”，所谓的国就是“身”。治身就跟治国是一样的，所以才说“治大国，若烹小鲜”。能把身治好，那治国也是一样的理。 所以也有一句话，做大夫的人，他不是良医就是良相。他调理百般草药，君臣佐使，就跟行军打仗一样，也跟治理国家是一样的。能做好一个良医的人，他去治理一个国家也一定是一个良相，运筹帷幄之中。因为两者的理是相通的。但是前提是一个人要能淡泊，要能宁静，才能常安。只有常安，自己淡泊，才能深远，才能洞察，才能格物。万物的运行，万物的动静，你才能够掌握在自己的身体内。否则自己是动的，就像一个有波纹的湖水一样，你就不能照出一个完整的影子。  只有这样的一颗宁静，才能契入经文，（资料图 图源网络） 只有宁静，才能契入经文 只有自己宁静的时候，一切是清晰的，才能洞察，才能了解日月星辰的往复，一切人生、社会的变化规律，你才能够掌握大道是什么，人为什么而活。也只有这样的一颗宁静，才能契入经文，了解经文的含义。所有的经是让我们去行持的，而不是单纯的诵读和理解或者说掌握一门知识。行持的过程就是心与身的相合，心与道的相合，是合出来的。合出来这个东西是超越于语言的，当你久而行持的时候，有一天有一种曼妙的感觉，就好像甘露自天而降，你领会了其中某一句经文的奥妙。 这种曼妙的感觉难以去表达，难以去告诉别人，也难以去分享。但是，它的前提是长久的行持，这个经文已经烂透于心，已经融汇在你的身心之中，加上你不离生活，不离红尘，久而久之自然打通一些东西，自然能获得一种明快的感觉。如果将经与日常的行为分割开来，或者是将经当成一种知识去研究，那就南辕北辙了。（编辑：孟淅）  （腾讯道学独家稿件，未经授权不得转载。本文根据“弘道读经”活动录音整理。） (责任编辑：admin) |