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文／李大华 《齐物论》里，有一段古代的圣贤啮缺与王倪的对话，啮缺问王倪： “您知道事物之所以相同这个道理吗？” “我何以知道！”王倪回答道。 “您知道您有所不能知道的吗？” “我哪里知道！” “那么事物无法知道吗？”  你知道吗？（资料图 图源网络） “我何以知道！虽然这么说，我尝试着说说我的想法：何以知道我所说的知道的是真的知道？何以知道我所不能知道的是真的不知道？而且，我对你讲：一般人要是在潮湿的地方睡觉，会患腰疾偏枯，而泥鳅在那地方会如此吗？人要是住在树木的高处，必定会害怕得发颤，而猿猴会害怕吗？人、泥鳅、猿猴，这三者谁懂得什么是最合适的处所呢？人吃的是六畜，麋鹿吃的是美草，蜈蚣爱吃蛇脑，猫头鹰和乌鸦爱吃腐鼠，这四个方面，有谁知道什么才是最美的味道？猿与猕猴相配为雌雄，麋与鹿相交配，泥鳅与鱼相游。毛嫱与丽姬，这是人人所称道的美人，可是，鱼见了她们会潜入深水，鸟儿见了她们会飞得高高的，麋鹿见了她们会飞快地逃走了，这四个方面，又有谁能够知道天下什么才是美色？在我看来，仁义呀，是非呀，这些事情的头绪都是很错杂的，我何以能清楚它们之间的区别！” 啮缺又接着往下问： “您不知道这些事情的利害关系，那么至人也不知道利害关系吗？” 王倪回答： “至人则很神奇的了！湖泽都干旱得冒烟了，也不能使他感到热，黄河、汉水都结冰了，也不会使他感到寒冷，疾雷震破了山，大风摇撼了海，都不能使他受到惊动。像这样的，乘着云气，骑着日月，而远游在四海之外，死与生都不可能使他发生变化，何况利害关系呢！” 啮缺连续问了三个问题：一问事物是否具有相同性，二问是否清楚自己有所不能够认识的事情，三问事物到底可不可以认识。而王倪回答都是一样的。是不是王倪真的是什么也不知道呢？倒也不是的。王倪的回答，表明了他对自己的怀疑，怀疑已有的认识是否可靠，怀疑自己有没有能力认识事物。  有时，换个角度，事情就全然改变了（资料图 图源网络） 为什么他要怀疑自己呢？因为他意识到我们的所有认识都是从单个人的角度与方位出发的，我们排不开个人的立场和偏私，我们有什么理由把自己的意见强加给别人呢？比如说，事物是否具有相同性，当你肯定的时候，未必就对；你否定的时候，也未必就对，所以，只好对自己持一个怀疑的态度，而这恰恰是为了寻求认知活动中的公正性质。 当庄子试图把动物引入到问题讨论的时候，使问题的回答更加具有广泛性了，比如说什么地方最合适居住的时候，人与泥鳅、猿猴会有那么大的差别；又如我们说什么东西是美味的时候，人与麋鹿、蜈蚣、猫头鹰及其乌鸦又是那么相异；再如我们说什么是美色的时候，人与鱼、与鸟、与麋鹿是何其不同！一般人能够说人的态度是决定性的，动物的感觉是可以忽略的，可是庄子不那么认为，他也要在人与动物之间寻求公正性。 至于说“至人”，通过王倪的嘴巴，庄子说出了自己的判断，至人可以具有公正无私的认识，就因为至人能够超越利害关系；而常人的认识之所以不可靠，就因为常人不能超越利害关系。 《庄子》原文参考：《齐物论》 啮缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？” 曰：“吾恶乎知之！”“子知子之所不知邪？” 曰：“吾恶乎知之！” “然则物无知邪？” 曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之：庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猿猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猿猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩！” 啮缺曰：“子不利害，则至人固不知利害乎？” 王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎！” 作者简介： 李大华，陕西紫阳人。武汉大学哲学博士，深圳大学文学院教授。  （本文原名为《你知道自己不知道吗》，系腾讯道学独家稿件，转载请注明出处。） (责任编辑：admin) |