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文／李学玲 单承彬 琉球列岛是太平洋西部的一系列岛屿群，南邻台湾北近日本。洪武五年（1372），明太祖赐名“琉球”，琉球列岛奉表称臣贡方物，成为中国的藩属国。光绪五年（1879），日本吞并琉球，将列岛南部与中部改设冲绳县，北部改并鹿儿岛县，“琉球”成为了一个历史名词。作为中国文化重要组成部分的道教文化，很早就传播到了琉球，并在历史进程中融为当地文化的一部分。  古代琉球人（资料图 图源网络） 道教文化对整个琉球社会的影响至深至远，妈祖信仰最为普遍。 作为一种海洋文化，琉球本有掌管天气海洋的神祗，随着道教文化的浸染，转而供奉中国的自然神。妈祖原为中国东南沿海民间传说中的航海保护女神，属于道教文化系统。琉球于永乐二十二年（1424）建立天妃庙，奉祀妈祖，到乾隆二十二年（1757）已增至三处，说明琉球已经和中国东南沿海一样，普遍祭祀妈祖。“雷神庙，在那霸护国寺前，祀雷声普化天尊，故俗呼天尊庙。”雷公又称雷神，琉球的雷神庙也称天尊庙，供奉雷神。琉球也供奉中国的司雨龙神，久米村天妃宫大门左有神堂，上飨供龙神，“国王祷雨，每于十月垦种后，先三日斋，各官皆诣龙王殿及天尊庙拜请；又请龙王神像升龙舟，至丰见城，设雨坛拜请。” 琉球对于中国道教神祗的供奉远不止此。三清是道教的最高神祗，又称三清道祖，琉球那霸天妃庙的西面，建有三清殿。他们也像中国一样尊奉“关圣帝君”，建有关帝庙，每岁致祭，认为“帝之正气可以塞天地，帝之大义可以贯古今，能使后之为臣子者，靡不知有君父焉。”  琉球天妃宫（资料图 图源网络） 同时，明清时期广泛流布于中国民间的各种道教俗神，在琉球也得到广泛信仰。而且，福建沿海特有的佑护航海安全的神灵，也随着中琉日益频繁的经济文化交流被引入到琉球。作为一个海洋气候的国家，一年60—70种风暴，其中以龙神、玉皇、关帝、妈祖、真武、地神、雷公、太白、阎王、彭祖、灶君、魁星等道教神灵命名的就达40多种，这也反映了道教文化对整个琉球社会的至深影响。 明初中国颁赐国姓于琉球，自此琉球姓氏有了标识血脉作用，宗族祭祀是以昌盛。 琉球古无姓氏，“或以所生之地为名，或以上世所官之地为名”，但以采地为标识，“盖国人名字皆王所赐，子孙不改；多系采地，间有以官为名者。至后人有能亢宗者，又别赐采地，则更他名矣。”血脉传承附丽于采地名称，而采地或有更易，容易模糊了对祖先的记忆。明初，琉球归附中国之后，朝廷乃颁赐国王姓氏，亦有泽及世禄之家者，是谓“唐姓”。自此琉球姓氏有了标识血脉传承的作用，不再随社会环境变易而变更，由此也就衍生出宗族祭祀。 洪武年间，琉球始建国庙，弘治七年（1494），尚真王始建家族宗庙，春秋祭祀，而圆觉寺、天王寺、天界寺等当政王宗族香火处，亦事事时时有祭。上有所好下必甚焉，祭祖习俗渐次扩大到整个社会，“贵家乃立祠堂”，“元旦至人日，祭祖先；十五，又祭，清明及忌辰，又如之”，“正月十六日，男妇俱拜墓”，“七月十五日，盆祭祀先”。从中可以看出中国道教“子孙以祭祀不辍”思想的影响。  琉球久米村祭孔大典（资料图 图源网络） 琉球自奉中华正朔以来，亦沿用中国传统节日，风俗一时与华无异。 琉球以少量农业生产和海上贸易作为主要经济来源，“地广人稀，山多田少；十月布秧，五六月熟”，与中国以农为本的陆地文明大相径庭。自明初奉中国正朔以来，沿用华夏历法，多纳取中国传统节庆日。 “元旦，数日拜贺”，“二月十二日，花朝”，“三月三日上巳，海滨禊饮”，“七月十五日，盆祭祀先”，“八月，家家拜月”，“重九，饮菊花酒”，“二十四日，送灶。次年正月初五日，始迎灶”，“冬至、元旦，国王皮弁执硅，先拜岁德”，“除夕，亦多有守岁者”。朝廷使臣到达琉球，也照例于中秋、重阳、冬至举行宴会隆重接待。从这些节庆日，我们不难看到道教文化的影子。值得注意的是，其中又融合了当地特色，形成了琉球特有的节庆民俗。把中原岁尾举行的蜡祭，挪到琉球本地农作物成熟的5—6月，可谓因地制宜，善为变通的好例。 （本文由腾讯道学根据《道教文化在琉球的传播》一文整理、节选发布，作者李学玲、单承彬，选自《世界宗教文化》期刊，2014年第3期。） (责任编辑：admin) |