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一、道之特征与德之准则 道为道教的核心信仰，不了解道，根本无从谈及道家和由道家演化而成的道教，大约就会将道家与道教割裂，将鬼神、神仙、南面诸术当作道教的核心而以讹传讹。殊不知“道可道，非常道”，道教最高信仰之大道，非是寻常百家俗常之道。而所谓德，乃是万物得之于道者（德者，得也），即万物中具有道之特性的状态。因此，德也不是通常所说的品行，而是唯道是从的所得。要理解德，就先须知道。 依《道德经》说，道有如下特征： 1、寂寥杳冥，混而为一  寂兮寥兮 混而为一（资料图：图源网络） 就大道可“观”的一面说，大道之妙，杳冥寂寥，大道之徼，放则无边无际，卷则混凝精一，但不论杳冥还是精一，不是可以眼见（肉眼不能见，天眼亦不能见）耳闻、肤触心计的，故称之为“玄”。玄为深黑色，是为“无光”之处，也就是说大道只可以体证，而不是可以观测得到的（可从非日常经验中推论）。这就是大道的无状之状、无物之象。 道更有不可观的一面，连体证都无法体证，是为“玄之又玄”，或可用否定宇宙万物、否定无物之象的概念“虚无”来帮助理解。玄还可描述，玄之又玄实在难以表述，所以道经中多说大道可观可证的这一面。 可观的杳冥寂寥、混凝精一或称为混沌，或名浑沦（气、形、质具而未相离），或称为先天一炁（道书有谓“道自虚无生一炁”）。它是现有宇宙万物的胚胎，包含了生成万物的种子，《列子》谓“万物相浑沦而未相离也”，即是尚未化成形质之物的初始状态。它具有强大的能量（气）与无形的动量（形）和精微的质量（质），能够化生出有形有质的物质世界与有形无质的灵神世界，所以《道德经》称之为天地“万物之母”、“象帝之先”。 虚无因动（气）而呈现出混沌一炁状态（气多指状态，而炁多指能量，本文反过来用了，用炁指状态、气指能量），所以虚无并非什么都没有，只是相对我们的宇宙万物来说。它确实难以来形容，我们只好强加给它一个名词“道”。根据佛教的理论，我们或许可以将混沌比作“无色界”或大乘佛法说的“阿赖耶识”（阿赖耶识是个庞杂的概念，最粗浅的部分为潜意识），将虚无比作中国禅宗所说的月落后相见之“自性”（此自性也只是个名词，而与心识无关）。 2、万物作焉而不辞，万物归焉而不为主。  万物作焉而不辞（资料图：图源网络） 大道虚而不屈，动而愈出，化生宇宙万物而不辞让。它不仅是万物之母，也是万物的最终归宿，不过它并不为万物主宰，而是生而不有，为而不恃，功成弗居。 宇宙万物可分作两大类：有形有质的物质世界，有形无质的光炁世界，前者由质点元素构成，后者由空点波泡组成（电磁波有波粒二重性，大约介于两者之间），其具体生成过程不详。处于有形有质世界、有形无质世界之宇宙万物，各有不同的时空状态（物质世界可与光炁世界重合），各自按不同的规则变动（其规则大约可以象数化、数理化），都有生成坏死的时候。时间的实质是能量的变动，空间的实质是形态的变化，大道不同于万物的特殊状况，其时空自然也与万物不同。佛门形容有形无质世界的名偈“十世古今，始终不离于当念；无边刹境，自他不隔于毫端”已经非常玄妙了，但也沾不上幽玄大道之边。或许无古无今、无前无后、无内无外之类的否定表述会让我们更易理解大道。 如果说万物的正时间是趋向于衰变与死亡，其负时间则表现为趋向于原点，万物保持自身相对不变，可称为零时间（以人生来说，正时间为老病衰死，负时间为返老还童，零时间则青青常住；以星宿来说，正时间为死寂，负时间为“黑洞”）。其实并没有正负时间，只有能量的变动，为方便表述而作此概念，且负时间的极限也只是获得相似于其物出生时状态而已，因此不可能出现时间倒流回到从前的现象。 万物之时间无法形容大道的时间，如果以生出万物后之万物时间为正时间，则万物化归于道为负时间（混沌为零时间）。虽然万物会出现衰变、平衡、返还三种状态，依道教理论，此三者都不是万物的最终结局，万物最终都会被大造融化而归于大道。 从逻辑上说，道生万物、万物归道，道与万物也是相互作用着，但万物只有正负零三种时间状态，不会自动归入道，只有道的最原始动力才能将万物融化（“夫物芸芸，各复归其根”，此归根仍需依道才能成立），也就说道是万物是原始的动力，所以道才作为最高信仰。 3、独立不改。  独立不改（资料图：图源网络） 相对宇宙万物来说，大道即使化生万物，也还是凝然虚寂，不减半分（挹而不竭）；即使万物都化归于道，大道亦然杳冥精一，不增一毫（注而不盈）；大道即使与万物并行，却也未见损益（不变随缘，随缘不变），它本身就象从未变动一样，故谓“独立而不改”。这些都是它不同于有形有质世界、有形无质世界的特质所决定的。 由上我们可以推论出大道具有自在自足、冲虚精微、博大长久、生生不息等特点。这些特点体现在万物中，就称之为德。在相待相生以不同形相禅的万物中，道之冲和虚静表现出和平中正之德。如《道德经》说：终日号而不嗄，和之至也；清静为天下正（简本《老子》中还有“守中，笃也”之句，通行本虽有“不如守中”之句，但此中同冲）。《庄子》说：抱神以静，形将自正……我守其一，以处其和。《管子》说：浩然和平；勿烦勿乱，和乃自成，能正能静，然后能定；和以反中，形性相葆；不以物乱官，不以官乱心，是谓中得；正心在中，万物得度。德之太上者，唯道是从，与道合真，是谓玄德，是为至中至和。德之上者，未能与道合真，则须损益以达中，变动以致和。德之末者，则役于万物，甚至背道而驰。因此我们可以这样说，德之准则乃在中和。 宇宙时空中的天地万物，如网一般普遍联系着，如环一般相承相续着，佛法称之为缘起世界。诸物通常可以分析出“两端”，横向的两端或名“阴阳”，纵向的两端可称作“因果”（“物有本末，事有终始”），从主动被动及反映被反映、相状作用诸端可分析出意识物质、物质能量诸概念。《道德经》将万物归纳为相生相成、相形相倾、相和相随等关系（“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，先后相随”），在此等关系中，显然不明偏用一方（“善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷”），故尔说有无同用（“有之以为利，无之以为用”），损益共行（“有余者损之，不足者补之”），不过，其重点在“食母”，所谓“无有入无间”，是以“处无为之事，行不言之教”。然而能够“食母”的人毕竟难觅，我们还得通过损益变动、有无同用以达到中和，从中和去体会冲虚精微。 归纳起来，德有如下准则： 1、玄德（至中至和） 自在自足、冲虚精微、博大长久、生生不息、厚德载物。自在自足，即是独立而不改。冲虚精微、博大长久是为大道之妙、徼。生生不息即化育万物，厚德载物即为万物之所依归。 2、中和 中和一词，取自李道纯《中和集》。李道纯取于《中庸》之“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”诸句。“空空如也”之中，而能根据实际情况“叩其两端而竭焉”达成和，进而“天地位焉，万物育焉”，与道家如出一辙（但儒家在实践上几乎没有跟进，其“正心诚意”之浩然之气也少有能“塞于天地之间”者，汉唐间其理论也差不多成了摆设，宋明理学吸收佛道修炼实践后，儒学才有了实质上的发展。因为儒家脱离不了“纲常”，始终也脱离不了现实中人的情智，所以即使宋明理学有所深入，却也不能真正契入道德）。这里提出的中和概念也是道家的概念，具体而言，中和表现为趋向于玄德的虚静、安乐（《易传》对和乐有所发挥，其谓“君子黄中通理，正位居体，美在其中而畅于四支，发于事业，美之至也。”禅学及丹道也对乐有细致的描述）、中正、和平等，是玄德“具体而微”者，于世间多能“依乎天理”，“因其固然”的处理物事。 (责任编辑：admin) |