|
《道德经》关注着现实人生，对鬼神、神灵世界大约是存而不论，所以对鬼神所言甚少。后世受巫觋、佛教影响的道教反倒大肆宣扬鬼神，已经走上了异端之路，即使“大道甚夷而民好径”，也应该沿着《道德经》所说“象帝之先”、“以道莅天下，其鬼不神”的理路强化大道的宣传。 早期道家都没有关注鬼神，后期道教鬼神之说又带有太多人为因素（人为者，伪也），因此尚未通神、尚未证道的我们实在难以得到鬼神的正确知识。这里谈谈笔者的个人想法，希望对他人有所启发。 神灵即是有形无质世界具有个体意志的生命体 古今中外，都有一类人能够“看到”有形有象的“鬼神”，并能与之互动，此现象或称通神。此类人现今称之为通灵师，往古称之为巫觋、萨满等。他们所见所说，部分人未能用现代科技解释，就将之粗暴的归入“迷信”中，而不去研究求其现象背后的真实——这种打着科学旗帜却丧失求真精神的行为恰是对科学的讽刺。  世界分为有形有质和有形无质 在修真体系中，世界被分作有形有质（佛门称之为有对色）与有形无质（佛门归入无对色）的两大类，神灵即是有形无质世界具有个体意志的生命体。神灵是无质的，没有质量，但有作用。因其身心的特殊性，自然有无碍神通，能入火不焚，入水不溺，金石可贯，履空不坠，没有类似肉体的痛苦与情感，也不同于肉体的生活方式，其视粗质世界如梦魇、如粪土。此种生命体按理说本来就不屑于粗质世界，为什么反倒会被世俗巫觋利用呢？巫觋所见鬼神世界，都是其现实经验中的形象或根据现实形象加工的形象，所以它与我们生活方式很相似。因此，笔者以为世俗巫觋不可能是真正的通神，其所见所知，大约是感受到某些信息而已。这些信息被巫觋意识互动后，就感觉真的象有鬼神一般（喻如梦中人物与自己互动）。其与精神错乱的差别仅在接受那些信息与否，未接受信息而由大脑产生幻象的为精神病，接受信息而生诸幻象的便是通灵（通灵者身心越清静，接受的信息越接近真实，否则信息因自身干扰而真幻参半甚至全为幻象）。 巫觋所接受的信息是现实世界的信息 巫觋所接受的信息，大致也不是无质有形世界的信息，而是现实世界的信息。这在以前很难说明，现今则可用电磁波解释。巫觋所言之鬼神世界，大约即是保存在有质有形世界中生命体的信息。此类信息形成生命信息的海洋，可与荣格所说的集体无意识相参。鬼者，归也，归就是回到它来的地方。生命体出生时接受部分信息，死后其信息又归入海洋，这信息的流转大约就是所谓的“轮回”。此类信息，并不会主动与人联结，当人的身心状态偏邪而精魂游离时，或者有足够的力量后，才可与之相通。它多数时候是被动的，故称鬼物。偶尔也因诸多因素的合力而呈现出主动姿态，是为“明神”（《国语》：如是则明神降之）。修真体系中，将具有主动性的生命信息体称作“阴神”。鬼物对物质世界的作用力较弱甚至可忽略不计，却能对心理产生很大的影响，并由心理影响生理。阴神对活跃的电磁波或能产生较大的影响，并由电磁波影响其所依。 因此，精爽不携贰者的灵巫、高僧、高道之类的人能够通过心力的集中突破自身磁场的局限，进而与外在的活跃性电磁波相通，从而产生祈禳乃至祈晴祷雨等功效（机缘合宜下，化较小的力可获功效，否则只能凭深厚功力）。鬼物携带着的负面信息，应该被清理掉，巫觋所作的驱鬼仪式、鬼魂受审故事以及超度荐亡法事大约即是清理的隐喻。鬼神的被动性也决定了人们可以根据自己的观念、形象、希冀去塑造它，由此而出现了诸多人性化的大神（这些大神越被人们信仰越灵验，越被有功力的人归投越神奇）。因鬼神的如上特点、国人现实利己的作风及巫祝盛行诸原因，造就了大部分国人常常是抱着“与鬼神为市”的心态去参与宗教活动，从根子上说，他们都是没有信仰的。  巫觋 有质世界的电磁波动与无质世界的波动不在相类的频率上 有质世界的电磁波动与无质世界的波动不在相类的频率上，前者为有相之光炁，后者为无相之光炁；前者受重力影响，后者不受重力影响；前者受到形质的束缚，依于形质才有，其所依之形质坏则随之而坏，后者无形质束缚，逍遥自在。有质世界的波动难以脱离其所依，它可以接收和释放信息，但其本体必须相对固定于所依上，所以地球上流传的鬼神世界故事，只能是地球上的，因其所依无法脱离地球。即使是佛教玄秘的天界观，也依附于地球而建立（其说无色界诸天，则是不必依附于有质的存在）。无质世界才是真正的不以人的意识为转移的“神界”，其生命体有特殊的能量，甚至可以变化质点而重造物质（丹道所谓的神丹亦是有形无质之物，可以点石成金。此两者大致相似，不过一个是物，一个是人），且因其身无质而似乎无身唯心，也造就了唯心之论，心性之说，其生命体丹道称之为“阳神”。 因此，要成就超凡入圣或长生，至少得有成就阳神的功力，否则一味跟随唯心论而不团炼精气恐怕多半要落入阴界，成为一段信息体而被轮转，或者只是成为信息海洋的一分子甚至化作与生命信息体无干的电磁波而成为“一生族”。通常来说，未有效修炼的生命体死亡后其信息会保留一段时间，如果没有所依，很快就会融入信息海洋，失去个体性，那种认为个体灵魂永恒不灭而转世的说法是非常荒唐的。 阴阳神学说中，阴神离我们最近，离道最远 阴阳神学说中，阴神离我们最近，离道最远。即使是阳神，也非干道妙。对于一般的修行人来说，阴神世界是其归宿之地。对修仙之人来说，阳神世界才是其目标。道教纳入、宣扬的鬼神之说，两千多年来少有实质的阐明，现今或许正是深入探讨重新阐释正面引导的时机。 附带说说老子的神话过程，传说被孔子誉为“犹龙”的《道德经》作者老子（老子，姓李名耳，字聃。或许是因为寿考的原因，被人尊称作老聃，其书便名《老子》），天纵英姿，其禀赋与常人自异，究竟为何方神圣分神来世，不得而知。东汉后期，退出政治舞台的黄老道进一步与神仙、鬼神合流，盛行于民间并形成团体，老子被奉为教主，并被人们增益了不少称号，或称道君，或称老君，或称帝君，或冠以太上之名，或添加太平之号，太平道、天师道是为代表，即使是晋后兴起的存神以通神、致仙的上清道，也与老子脱不了干系（上清道源出《黄庭经》，是对天师道的革新）。 东晋末年，葛巢甫依据开天传说，效仿大乘佛教夸饰妄诞之说构造元始一系的灵宝大乘经（其实践大端不过信仰与斋戒，其同佛教一样的普度观念说是媚俗也不为过），将元始天尊推为道教最高之神，但是，老子才是道教的血脉所在，除太平道被镇压无有传衍外，天师道俨然有正统之势，上清道演化出的太上大道（玉晨）君也占有一席之地，即使在佛门广兴、道门惨淡的时势所趋下，浑身佛味的灵宝系占得话语优势，也不能排出老子，所以老子也列入了后期道教的主神三清之中，而在尊老子为道教正统的《混元圣纪》（南宋谢守灏编）里则改造三清之说而谓老子化玄元始三炁，化元始天尊，化三清境（这大约是两晋南北朝以来的民间道教信仰被唐宋官方承认而尊老的表现之一）。 (责任编辑：admin) |