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《太平经》又名《太平清领书》，西汉末至东汉顺帝时由多人逐渐增益而成书。其杂采先秦阴阳五行家神仙家、道家、墨家及儒家之学说，内容纷繁芜杂，如同王明先生所说：“内容多而且杂，杂而不纯”。其中大量利用神道设教的方式宣扬天人合一及善恶报应等思想，除了神仙信仰外，还触及世俗社会的政治经济等问题。后世道教各派教义，亦受此书影响。本文主要讨论其中的家族伦理思想的中的“孝”的思想，并探讨其对道教组织形态、传教方式的作用。 积善行孝可使家族免除流恶承负之灾  “孝”乃“善之善也” “孝”是人类血亲关系的反映，作为维持中国传统社会秩序稳定的伦理纲常，受到统治者的大力提倡。汉朝廷就采用“孝悌力田”、“孝廉方正”等科目举荐人材。《太平经•为父母不易诀》中就有人尽孝道“郡县闻之，取召使为有职之吏。辄转入府，府有署显职。州复闻知，辟召亲近，举廉茂才，是善所致也” 的记载，《当作孝行神所敬诀》中又说：“善孝之人，人自从崇之，亦不犯克人。流闻八远，州郡县长吏有空缺相补。”这反映了当时崇“孝”的社会风尚。《太平经》认为积善不仅能消除先辈带来的不好“承负”，而这善的重要表现之一则是中华民族重要的家族纲常伦理“孝”。也即是《太平经》中就对道徒乃至社会全体成员的严格道教伦理要求：“父慈母爱，子孝妻顺，兄良弟恭，命里悉思乐为善。” 《太平经》称“孝”为“善之善也”，如果“子孙皆善，无有恶子”，家族就可免除流恶承负之灾。 《太平经》中的“孝”有两重标准 那么，何为“孝”呢？西汉贾谊说：“子爱利亲谓之孝”，也就是后辈对长倍的照料、尊敬、安慰、关心等道德义务。《太平经》说：“常守道不敢为父母致忧，居常善养，旦夕存其亲，从已生之后，有可知以来，未尝有重过罪名也，此为上孝子也”。如果父母有病，则“自搏求哀，叩头于地，不避瓦石泥涂之中。辄得令父母平安”，可见《太平经》中的“孝”与世俗社会中的标准大致相同，以孝敬父母长辈为重。不过《太平经》还将“孝”义衍生，将君王与师长也纳入“孝”的范围。《当作孝行神所敬诀》说：“为吏皆孝于君，益其忠诚，常在高职，孝于朝廷”。在《太平经》中，父母是“传天地阴阳祖统”，师者昌“晓知天地之意，解凡事之结”，而君王则是“当承天地，顺阴阳，常务得其意，以理道为事”。所以此三者称之为“性命之门户”所以作为人子、人臣、弟子，当以“孝”为法则，孝亲、顺师、忠君。这是封建社会“移孝为忠”，提倡为封建社会服务的一种表现形式，同时也为后来道教尊师重道，提倡重视门派的传承提供了思想基础。 《太平经》认为“孝”出于天地的本心 《太平经》将道教的伦理观与“道”的本性结合起来，为道教的伦理思想作了本体论的解释，认为“慈孝者，思从内出，思以藏发，不学能得之，自然之术。行与天心同，意与地合。上有益帝王，下为民间昌率，能致和气，为人为先法。”即是说“孝”是出于天地的本心，是天地间与生俱来的非人所创的自然而然的一种法则。这种法则上对天下太平，下对社会稳定都有极大的好处。 由于“孝”有如此重要的社会作用，故称孝者“与天地同力……神灵所爱好也”。孝善之人上应天心，为神灵所爱好，所以“孝善之人，人亦不侵之也；侵孝善人，天为治之” 。 可见“孝”是被天保佑的。又说：“郡县皆慈孝，五谷为丰熟，无中夭之民，天为其调和风雨，使时节。是天上孝善之人，使不逢灾害，人民师化，皆食养，有顺之心，天不逆意也。是善尤善孝忠尤孝，遂成之，使天下不孝之人相效，为设孝意。” 这样人人为“孝”是崇，就会风调雨顺，丰衣足食，社会便会有祥和之气，天下则太平了。 “孝”体现了中华民族的共同情感需要 《太平经》强调不忠不孝，罪不容诛，天地鬼神悉皆恶之，会令其凶夭，死后魂神受考。《太平经》说：“子不孝，则不能尽力养其亲；弟子不顺，则不能尽力修明其师道；臣不忠，则不能尽力共敬事其君。为此三行而不善，罪名不可除也。天地憎之，鬼神害之，人共恶之，死尚有余责于地下，名为三行不顺善之子也。” 《太平经》称不孝为“最恶下行”。 正如《礼记》中引曾子所说：“夫孝，置之而塞乎天地，溥之而横乎四海，施诸后世而无朝夕，推而放诸东海而准，推而放诸西海而准，推而放诸南海而准，推而放诸北海而准。” “孝”是放之四海而皆准的东西，它体现的是中华民族的共同情感需要，是维持传统社会稳定的精神支柱。因此，可以说《太平经》将中国传统的家族伦理思想纳入自己的戒品之中，也可以说正是因为道教是本土宗教，因此反映本土文化气质的伦理思想自然是其成长的肥料，对其吸收和转化也是情理之中的事情。 (责任编辑：admin) |