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《道德经》虽然述及道与鬼神、万物，但篇中重心在道与万物之灵的圣人（庄子称之为真人、至人）明王，所以圣人明王列入“域中四大”（余三大为道、天、地）。《经》云：“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。”修真者为圣人，德普者为明王（《庄子》进一步发挥，提出修之于万物的“神人”观念）。可以这么说，《道德经》是为圣人明王所说，它是有志成为圣人明王之人的教科书。 天地万物有别 《道德经》针对从事于道的人 孟子谓“人人皆可为尧舜”，佛典谓人人皆可成佛，《道德经》则不然，以为天地万物都是有差别的，人也是有不同的，所以此经只针对从事于道、从事于道之人所说，并不关心一般人的人生。常人不过是有无相生、难易相成而已，多是“（从事于）失者同于失”之人，从道德的角度说，没有必要费心。常人也解读不了道德实义，如韩非读道德为刑名权术，汉初黄老沿袭战国时无为柔雌之解读。  修身 《道德经》所说人生是修身进德的人生 《道德经》所说人生是修身进德的人生。此修身，不是机械式的身体锻炼，也不是导引、瑜伽式的柔体训练，更不是消费主义文化中的整形、健身等身体实践，而是希望达到“形神俱妙”的修真（后世道教称作修炼）。可以分作心理（心）、生理（身）两大块。佛门从心理入手并构建了宏大的体系，最终成为彻底的唯心唯识论，传入中国后又对中国文化产生了很大影响，是为心性之学。佛门心性之学固然有许多可资学习参考之处，但其垃圾也随处可见。其内部对心性的体证与阐释也并不统一，粗鄙者直接以肉身中意识为心性，高妙者以光炁身中湛然知性为心性，打破末后一关而言无心无物之心性者则不多见。 其实身心本不可分，他们不知心理是生理的特殊形式，反以为生理是心理的附属，故而扩展成一切唯心造理论。就象物质（此物质，特指质碍之物）能量只是对物之属性所作的不对称两端归纳一样，意识与物质也只是源自对生命个体之心理生理的不对称归纳——意识是主动反映功能的归类，被意识所直接反映的世界便归类为物质。每个个体的意识与生理、相状与能量并不一致，但大乘佛教常常混淆其间差异，排除可见的不一致而归纳出有情似乎都共同的能知能见之“知性”作为其的心性，而谓一切众生皆可成佛，这种归纳显然错误。 道家重视修身是因为生命之火、意识之光得靠身体才能延续 道家重视修身，除受到传统潜在的重视现实人生并从人生升华的理念影响外，大约也是认为生命之火、意识之光得靠身体才能延续（《庄子·形体保神），否则是“油尽灯灭”，所以后来有“神依形生”之语。即使生命以不同形相禅，所谓薪尽火传，但也与此生无关了。时光流转，道家流变为道教后，汇入了大量的仙学、神学、心学诸异质，修身之说也随之良莠不齐，粗鄙者受神仙影响而希冀肉体长生不死、羽化成仙，或受巫觋鬼神影响而以交通鬼神为能，高妙者受心性仙神影响而追寻阳神长生不死或法身（心性）不死，大都几乎忘记了不生不灭的道身，忘记了先天之学的大道。 承袭道家修身思想的《易传》谓“黄中通理，达于事业”，又谓“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎！”此等大人修身之学与仙学、神学、心学相较，对于想完善生命的人来说谁更有价值？谁更有吸引力？ (责任编辑：admin) |