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我们常说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”所以一般都认为，无形无质的，看不见的是宇宙的本体、规律，而有形有质的，物质也好、山川鸟兽也罢，都是粗糙的东西。其实不然。  石雕艺术 有无相生 老君云：“故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”不管是无也好、有也罢，都是出于道的。王安石说：“道之本，出于无，故常无以观其妙；道之用常归于有，故常有，得以自观其敫。”似乎王安石这里认为，无是道之体，有是道之用。然而，体用本是一如，好比一面铜镜在这里，铜是其体，照见人形，是其用。体用岂可分开？无是体，有是用，道通过有来彰显，所以用也是道的一端。“无”是玄，“有”又何尝不是玄呢？所以说：“玄之又玄，众妙之门。” 我们试观宇宙中万事万物，大至于星球之运转、小到蝼蚁之结构、细胞之分裂，是何等的精妙！都符合力学定律、几何法则，至于人和其他动物的生物结构，可以维持其生命之周转、物种之繁殖等等，人体结构之精妙，至今为科学家所称叹！这些就是自然的巧妙，大道的妙用啊！以前的中国人，认为人体的结构与天地是一样，头圆象天，脚方象地等等，认为万物皆备于我矣！道教基于天人同构的观念，行持各种法术。足见物质之“有”，其实暗合于大道之“无”。“有”其实也是很精妙的，也是“道”。所以庄子说：“道在屎溺”，是一点都不过分的。正因为“有”也是“道”，“有”合乎“道”，所以才有可以长久的可能。因为人的肉体暗藏宇宙之秘密，所以才有长生久视、飞仙遨游的无限可能。 可惜，我们有些道友，溺于佛教之言论，认为肉体为臭皮囊，认为有是不可以长久的，只有无才是可以长久的。割裂有和无之间的联系，所以纷纷舍弃有而追求无。以这样的认识来修道，如何能成？所以老君开篇即阐述有无之辨，所以教导我后人，不要执着于有，也不要执着于无。盖执着于有，则不能见道体之无端；执着于无，则将否认现实之世界。都是错误的，学道之人，务必知之。 （腾讯道学独家稿件 转载请注明出处） (责任编辑：admin) |