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道教历来重视修心，认为“修心”乃是明道的枢纽。太上道祖在《道德经》中强调“致虚守静”才是“归根复命”的宗本，正是点出了“明道”在“修心”的玄奥。萧天石先生曾说：“虚极静笃，系心学与性学之本，为作圣功夫，亦为神化功夫 ”。关于“修心以明道”的具体行持，南华真人在《庄子•人间世》中提出“心斋”的修道方法进行了阐述。他说：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”由南华真人“心斋”所揭示的“修心在明道”的功夫，不仅成为道门修心澄心以体道明道的理论基础，更为后来的修道者所奉行与阐扬。 也就是说，“明道在修心”不仅是老庄之学的枢要，也是道教正一与全真两大道派的修道总纲。正一嗣汉三十代天师虚靖真人在《虚靖真君语录•心说》中云：“夫心者，万法之宗，九窍之主，生死之本，善恶之源，与天地而并生，为神明之主宰。或曰真君，以其帅长于一体也；或曰真常，以其越古今而不坏也；或曰真如，以其寂然而不动也。用之则弥满六虚，废之则莫知其所。其大无外，则宇宙在其间，而与太虚同体矣；其小无内，则入秋毫之末，而不可以象求矣。此所谓我之本心，而空劫以前本来之自己也。然则果何物哉？窈兮冥，恍兮惚，不可以智知，不可以识识，强名曰道，强名曰神，强名曰心，如此而已。由是观之，岂不大乎？岂不贵乎？ ” 全真祖师王重阳真人在《重阳立教十五论》中说：“凡论心之道，若常湛然，其心不动，昏昏默默，不见万物，冥冥杳杳，不内不外，无丝毫念想，此是定心，不可降也。若随境生心，颠颠倒倒，寻头觅尾，此名乱心也，速当剪除，不可纵放，败坏道德，损失性命。住行坐卧，常勤降心，闻见知觉，为病患矣。 ”并在答马丹阳真人问：如何是复命归根曰静时说：“只要心不逐物去，不染不著，心定意不散、神不昧，便是归根”。马丹阳真人在《丹阳神光灿》也说：舍家学道，争奈心魔。……心若死灰，自是精神冲和，真心无染无著。起慈心，更没偏颇；心念善，道皆因心造，超越娑婆。 而在《太上老君内观经》这一部重要的道门经典中，更是直接将“修道”归结为“修心”。太上道祖在经中说：“道者，有而无形，无而有情，变化不测，通神群生。在人之身，则为神明，所谓心也。所以教人修道，则修心也；教人修心，则修道也。”“道”虽弥纶天地，通神群生，但体现在人的生命中就是“心。”这也是太上视“修道”即为“修心”的理据所在。太上还说道：“道不可见，因生以明之。生不可常，用道以守之。若生亡则道废，道废则生亡，生道合一，则长生不死，羽化神仙。人不能保者，以其不内观于心故也。内观不遗，生道常存。” 也就是说，大道虽然无声无形，视之不见，听之不闻，但我们只要用心体察生命本身的节奏就能发现她。常人不能明瞭大道而保身长存，就是因为没有细心观照生命的本体——“心”的奥妙。得道之人能够与道合真而长生久视，就是因为向内深入体认了“心”的节奏与变化，通达了生命的奥秘。 祖师们的垂教诠言，为后来者踏上修道之路指明了方向。不仅深入探究“明道在修心”的根本宗趣，更为后来者踏上修道之路指明了方向。对于今天的学道修道者来说更有其现实的必要与意义。那么，如何才能完整体认到“心”的微妙节奏和无穷奥秘呢？下面我们将从“慈心以入道、正心以达道、静心以归道、真心以会道、虚心以合道”五个方面分别展开疏理与论述，以期希望沿着修心的道路来认识大道的秘奥。 一、慈心以入道 太上说：夫慈，故能勇。学道、修道首先就要让自己葆有一颗慈爱之心。慈故能勇。慈故能柔，柔故能和，和故能勇。慈爱的心是柔和的，慈爱的人才可以勇往无前。只有保持一颗柔和的心，学道之人才能接近、契入那不可思议的大道。太上道祖曾这样形容大道的运行：“天下之至柔驰骋天下之至坚。”河上公注说：“至柔者水也，至坚者金石也。水能贯坚入刚，无所不通。” 河上公取象于水来比喻大道。道像水一样至柔，但却能贯通天下的至坚金石之物；道像水一样无为，却能含容养育天下的群生。学道之人体会大道之奥，就要在艰难的修行历程中常常保持心地的柔和，才能无所畏惧，才能与道相应，才能坚定恒久。黄元吉先生告诫后学：“自下手以至丹成，无不当冥心内运，专气致柔。盖丹乃太和一气炼成，修道者当以谦和处之，苟稍有粗豪，即动凡火，为道害矣。” 可以说，在整个修道过程中，柔和都是贯彻始终的。修道之难，就在于学修者时常会因争强好胜，而丢失柔和的心态，落入强梁的心绪中。因此，太上有“强梁者不得其死”的教诫。 要保持心地的柔和，则需要在平常生活中“积功累德，慈心于物。”因此，太上在《感应篇》中教导世人：“欲求天仙者，当立一千三百善。欲求地仙者，当立三百善。”其实，不论是“立一千三百善”还是“立三百善”，其数量并不是最重要的。真正重要的是，在积累善行的过程中，在心地播撒慈爱柔和的种子，在心地培植慈爱柔和的力量，以期为日后结出硕硕的果实铺平道路。 有慈才有仁。一颗慈仁之心，是学道者入道的前提。濂溪先生周敦颐的窗前春草滋长，从不剪除。总有人问这是为何？他回答说：“与自家意思一般。” 所谓与自家意思一般，也就是与本有的一颗仁心生机一般，因此让周敦颐温暖地爱着身边的一草一木，并深深地体会到充盈在野草中的天地生生之意。也正是在这份温暖的爱意中，他没有将窗前野草视为异己之物，而是心生爱惜，将其视为自家生命的一部分，不忍心剪除。尽管这些野草在很多人眼中不过是多余的碍眼之物，但以慈心生命的情怀来观照则是全然不同的。 从这则故事可以看出，学道者慈心接物，并不仅仅是为了帮助他人或他物，同时也是为了涵养自家的真实生命。在对天地万物的爱惜与不忍中，他们认识到了天地化育万物的大德，也体会到了“天地万物，本吾一体”的实情。宋儒大程子（程颢）将之概括为一种“仁者浑然与物同体”的境界。他说：“医书言手足痿庳为不仁，此言最善名状。仁者以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至。若不有诸己，自与己不相干，如手足不仁，气已不贯，皆不属己。” 大程子将“仁”看作“气之贯通”，将“不仁”视为“气已不贯”。不仁之至，手足都不属于自己；“若夫至仁，则天地为一身，而天地间品物万形为四肢百体”。道门常言：“人身为一小宇宙，宇宙为一大人身”，说的就是这个道理。这其中的要妙就在“体仁”。故《易经•乾卦•文言传》言：“君子体仁足以长人”。 南华真人说：“通天下一气耳，圣人故贵一。” 学道之人知天下万物同一和气，故以慈仁之心为进道之玄钥。他们在追求“仁者与天地万物为一体”的境界中，逐渐消除了人我之间、物我之间的隔阂与对立，渐入“浑然与物同体”的仁者之域。就在这种“与物同体”的历程中，学道者方才得入“众妙之门”，真正地踏上修道之正途。 净明祖师刘玉真先生就说：“至道不烦，只是以善化恶，以阳制阴，收万归三，收三归一，錬消阴滓，身净自然化生。每见后天之法，不曾究竟得一个大本领，搬出许多枝梢花叶，徒为已墮之魂重添许多妄想。净明先天之学，只要了得核中有个仁，仁中有一点生意，藏入土中，春气才动，根生干长，都出自然。” 玉真先生判摄“先天之学”与“后天之法”的准绳就在于是否抓住了根本。他认为修道的根本在“了得核中有个仁，仁中有点生意”。只要抓住了这个根本，“春气才动，根生干长，都出自然”。否则，终究是在“枝梢花叶”上簸弄精神，徒劳无功。玉真先生明确地点出修道之本在于拥有一颗慈仁之心。慈心以体仁，就是要在心源根本处做工夫，“身净自然化生”。只要立住了这个根本，修道才能上路。才有了一体皆爱的大胸怀。 二、正心以达道 如果说慈心才能入道，那么正心才能达道。《道藏》列正一部经典以通贯三洞全藏，凸显了“正”在修道中的重要地位。《正一盟威经》中说：“正以治邪，一以统万，令得还真。”《正一修真略仪》说：“由心而正，心正则精神不亏，与我为一”。《道法心传》则说：道应不远在人心，不必千山万水寻。道欲正心方始得，纯阳不染一些阴。 正一经典强调“正心”，其实是有鉴于“心之易邪”。丹家常用“汞”来形容“心”，就是因为“心”出入无时，流转不定。太上在《内观经》中这样形容心神的变化：“心则神也，变化不测，无定形也。……其神也，非青非白，非赤非黄，非大非小，非短非长，非曲非直，非柔非刚，非厚非薄，非圆非方，变化莫测，混合阴阳。大包天地，细入毫芒。”“心”之变化莫测、难以捉摸，但“心”又是“一身之主，百神之帅”，是主宰生命变化的“君主之官”。太上又说：“人之难状，惟在于心。心若清净，则万祸不生。所以流浪生死，沉沦恶道，皆由心来。”可以说，人的祸福吉凶，都是由“心”主导决定的。天师岐伯也说：“心者，君主之官，神明出焉。……主明则下安，以此养生则寿，殁世不殆，以为天下则大昌。主不明则十二官（五藏六府）危，使道闭塞而不通，形乃大伤，以此养生则殃，以为天下者，其宗大危。” 在古人看来，只要“君主”正位，自然上下一体，百官奉职，物阜民康，欣乐太平。这是从王道政治的角度形容“心”作为“君主之官”的主宰作用。宋儒范浚在《心箴》中说：“君子存诚，克念克敬。天君泰然，百体从令。”此处的“天君”指的就是“心”。在范浚看来，只要“心君”正位泰然，自然气血通流，腠理固密，四肢百骸，各有条理。这是从养生学的角度形容“心君”在身体中的主宰作用。其实，“心君”在整个修道体系中也处于主宰地位。因此，如何让“心君”正位就成了修道路上的关键环节。 心君正位也就是“正心”。太上说：“正心，使不邪也。”他又指出：“制之则正，放之则狂。清净则正，浊躁则亡。”故“正心”既要去狂躁，根本则是要在“制邪”。 有人问清微祖师李少微真人：“制邪之道如何？”李真人答说“但修己以正。子不闻花月之妖不敢见梁公。正人君子，鬼神之惧犹且如此，何况行道法之士乎？” “花月之妖不敢见梁公”是一则关于大唐名臣狄仁杰的故事。“花月之妖”指武三思的妓人素娥，“梁公”指狄仁杰。一次，武三思在家中宴请狄仁杰，席间让素娥献艺，结果素娥不知所踪。后来才得知素娥是一花月之妖，见狄仁杰一身正气，以至于不敢相见而逃匿。王惟一先生作诗赞云：“祖师立法在心中，心法才通万法通。以正制邪邪自伏，方知花月惧梁公。” 外邪能犯人，归根结底是人正气不足所致。古人常说：“邪之所凑，其气必虚。”又说：“一切邪犯者，皆是神失守位故也。此谓得守者生，失守者死。” 可见，正气存内，自然“忧患不能入，邪气不能袭”。故制邪之道贵在正己，“己一正，无所不正。” 正己须依戒行。故太上在《内观经》中说：“心者，禁也。一身之主，禁制形神，使不邪也。”白玉蟾真人在《道法九要》中说：“夫行持者，行之以道法，持之以禁戒。明其二字端的方可以行持。先学守戒持斋，神明自然辅佐。萨真人云：道法于身不等闲，思量戒行彻心寒。千年铁树开花易，一入酆都出世难。岂不闻真人烧狞神庙，其神暗随左右，经一十二载，真人未尝有纤毫犯戒，其神皈降为辅将。真人若一犯戒，其神报仇必矣。”萨守坚真人十二年没有丝毫犯戒，其戒行之精严与心地之洁净可想而知。行道之士要深造以道，邪妄不侵，首先就要在戒行上立定脚跟。 王惟一先生在《道法心传》中说：“夫行持道法，先当受持十戒。日用常行，无所亏欠。更能济贫救苦，积功累行，自然感动天地，神钦鬼伏，坐役雷霆，呼风召雨。今有一等后学，不持戒律，不辨邪正，执文泥象，胡思乱想。偶然一时之灵，便已自满，更不究竟所灵者是个甚么，以致以邪召邪，以鬼召鬼。” 他在《行持戒行图》中还列出了行道之士应当奉行的十条道戒：“一守忠孝，二行仁义，三不杀，四不盗，五不淫，六不贪，七不妒，八不嗔，九不诅，十不傲。” 行道之人依戒行以正心，在日用伦常中坦坦荡荡，仰不愧于天，俯不怍于地，自然正气存身，鬼神钦服。否则，“满腔杂妄，道将何存？”最终难免承受“以邪召邪，以鬼召鬼”的恶果。 黄元吉先生说：“夫以天与人同此一气者也，吾之心正则天地之心亦正，吾之气顺则天地之气亦顺，如谷应声，如月照影，自然感召，不必有心为之。” 孟子说：“夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流” ，这恰是“正心”工夫结出的丰硕果实，也是行道之人“正心以达道”的明证。 (责任编辑：admin) |