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2012年6月21日，在美国纽约联合国总部，联合国秘书长潘基文在宣誓连任后的发言中，引用太上道祖的话“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”，表示要将这一先贤的智慧应用到工作中，与各国一起共同应对当今世界的挑战。 现代社会，由于人们受西方文化中追求个人物质利益至上等思想所误导，人类为了追求自己过上侈靡的生活。利用高科技无限度地向自然界榨取一切。对人们这种严重破坏生态平衡的行为，太上道祖从二千年前就高度重视并提出了警告。“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足常足矣。”道祖看到人们在欲望的诱惑下，对物质与财富的渴求，变得越来越疯狂，越来越贪得无厌。结果，许多小国的国君因贪欲而灭国，许多士大夫因贪欲而家破人亡。所以，道祖发出了严厉的警告，教导人们要保持人与自然和谐相处，生活中要懂得知足者常乐。要懂得“天之道利而不害。圣人之道，为而不争。” “天之道利而不害”，是说“上天有好生之德，大地有载物之厚。”“天之道”是指宇宙的本质即是生生不息、和谐有序的生命动态过程。道教强调“天人合一”的思想,崇尚人与自然的和谐共生。自然界万物各有自己的生命轨迹，鹰翔于天而鸡飞不过丈，虎啸于林而兔伏于丘，鱼潜于水而螺伏于田。（《庄子》·逍遥游）中记载“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。此大年也。”这是因为天生万物，所予以禀性天赋不同，形成了大自然中生物各有不同的生活习性，生灭各顺自然之道，形成了和谐的生物链。 大自然中那四季不同的花卉，因为有了阳光照耀，雨露的滋润，绿叶的衬托，才显得娇媚鲜嫩。而不同季节各有鲜花迸发，那也是禀赋不同所致。所以，广阔无垠的大地，因为日月交辉，四季分明。有了万物的繁衍，生长衰老亡，荣枯俱有时，才显得和谐和温馨。庄子说；“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说”。故道教主张作为万物之灵的人类，要向大地学习，要向天道学习。要爱护自然，要呵护自然，决不能残虐自然，破坏自然。在浩翰的宇宙星空面前，要常怀虔诚、敬畏、感恩之心，这就是“天之道利而不害。” 当今社会，随着反腐斗争的深入开展，一些贪官污吏落入法网。有些不明天道的不法商人，不顾自然环境生态平衡的重要性，对自然资源开展无限制的掠夺。比如；砍伐大片森林，使绿洲变沙洲。野蛮地无规划的开采各种矿物，使青山绿水变荒山污水。为了满足自己的口欲或受经济利益驱使，大量野生动物惨遭杀戮,成为人们餐桌上“美味佳肴”，结果是生态平衡遭到严重破坏。这种毫无节制的破坏生态环境的行为，给人类社会带来了无穷的灾害。生态严重失衡的恶果，已经造成了地球上资源匮乏，不知名的病毒肆无忌惮的传染人类。造成了科技超发达，疾病超猖狂；科技超发达，天灾人祸逐年递增。因此，人类已经为自己疯狂的行为付出了惨痛代价。但究其根源，正是因为他们不懂得“圣人之道，为而不争”的道理，往日身居职位时对权力、金钱、美色“可欲”、“不知足”、“欲得”而导致今朝身陷囹圄、身败名裂。所以，今天我们重温圣人道祖的教诲，应该对世人有所震撼和醒悟。 道祖教导我们“圣人之道，为而不争。”，“治人事天，莫若啬”，就是在日常生活中，我们不管处于什么地位，不管你是处庙堂之高代君牧民，还是君子固穷，都应该保持节俭，爱惜万物；都要做到安贫乐道，不失节操。所以“圣人去甚，去奢，去泰。”而“治人事天，莫若啬”的思想更是道教处世、养生的主要理念。这里“治人”一是指治理自己身心，是讲我们处世为人要懂得“啬”惜自己的生命，常葆精神。日常生活中通过修身养性，提高道德情操。做到节俭、知止、知足、不争，处于至朴无邪的童真状态，进一步就可达到“返朴归真”的至善境界；二是指治理百姓，不管你是高座庙堂的君主或是贵族士大夫，总之，要积德惜福，与人相处要和谐，更要“啬”惜百姓，为官一方，就要造福一方。 “事天”，是指人类与自然要和谐相处，要爱护自然；保护自然。在道祖生活的西周，不管你是君王百姓，吃饭是头等大事。所以说民以食为天，如果不重视自然，不尊重自然，反而破坏自然环境。那么天灾人祸就会发生，就会亡国亡族。如果生活在战祸灾荒中，个人的生命朝夕不保，就谈不上有清静之地让我们修心养性。西周社会以“治人事天，莫若啬”、“天之道，利而不害。圣人之道，为而不争”思想为支柱而制定了一整套生活守则。所以，作为个人修养或治理天下，没有比爱护自然、保护自然更重要了。只有做到“治人事天，莫若啬”，才会有安定和谐的生活。 总之，道祖所说的“啬”就是要求人们真正做到精神上的“啬”，“啬”就是节俭，节俭是“啬”字的泛解，绝不是吝啬、小气之意，而是节俭的美德。就是惜福积德的意思，有了德也就接近了道，道祖十分重视“啬”德。根据“治人事天，莫若啬”的思想，现代社会应大力提倡与宣传“利而不害——道教的慈爱精神”。那么，什么是“利而不害-——道教的慈爱精神”呢？就是我们日常生活中“去甚，去奢，去泰。”不能贪图享受，应该除去生活中的奢侈浮华，保持艰苦朴素的作风，还要耐得住寂寞，这样才是“利而不害——道教的慈爱精神”。道祖讲“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”要保持“自然俭朴”的生活，就必须拥有这无形的却能让我们受用终生的“三宝”。 “三宝”的第一种“宝”叫慈。作为道教徒在日常修学生活中，要做到“无缘大慈、同体大悲”。“无缘大慈”是讲没有污染的爱，那个人与我虽然无缘无故，没有血缘关系。而我却能爱他，盼望他活得快乐，祝福他平安吉祥。而“同体大悲”就是讲我和他人非亲非故，但见他苦我也感到苦，见他痛我也痛。苦在他身，犹在我心。伤在他身，痛在我心的慈怀。 第二种宝叫“俭”。有句话叫“勤俭朴素”，勤是勤劳，俭是节俭。我们平时努力工作，创造财富虽然能增加收入，但还要懂得当用则用，当省则省，才能积聚财富。一个人如果只知赚钱而不知节俭，那么他的一生就不会有休闲的日子，弄得不好会寅吃卯粮，到死依然身无分文。所以节俭要从小事做起，从我做起。我们应该长期养成节俭作风，日常生活精打细算，省食俭用，这样生活中碰到困难就有了资金解决问题，不要去求人了，古人讲：事不求人品自高。有些中老年人，宁可穿破旧衣衫，吃粗饭淡菜，勤勤俭俭，积少成多，当有邻居或亲友碰到灾难，他们会无私的拿出自己的积蓄，帮助别人解决困难。如果他们平时不节俭，就算有善心也帮上忙，所以勤劳节约是慈善的基础。 第三种宝叫“不敢为天下先”。不敢为天下先，就是“让”，就是谦虚、不争。“让”，我无为，让你先有所作为。现代的流行话就是讲；做人要“低调”。所以，老子特别强调“无为”的不争、谦让之德。也就是“天之道，利而不害。圣人之道，为而不争”意思。 那什么是“无为”之德呢。道祖讲：为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。“为学日益”是讲日常生活、工作中，加强学习，使我们的善知识每天增加一点点，就是讲一天比一天进步。“为道日损，”把我们多生累劫的不良习惯每天改变一点点，改变不良习惯一点点，就是向道靠近一点点。“损之又损，”实际上是指修道人不断的自我反省体察，修改错误的思想观念、不良的生活习惯，使身心达到完美的境界。这样日积月累，不良习惯一天比一天减少，减少到最后，“以至于无为”，的境界。如果能够做到无为，即不妄为，任何事情都可以“无为而无不为”，这时就“返璞归真”成为有道德的人。 “利而不害”是《道德经》的重要命题，在物欲横流的当今世界，但愿大家共同努力，生活、工作中，处事为人能节俭、知止、知足、不争。互相帮助，互相配合，互相照顾，互相谦让。能做到“去甚，去奢，去泰。以“利而不害”这一理念去创造和谐的人际关系、和谐的自然关系。 （王崇坤 杭州抱朴道院） (责任编辑：admin) |