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内容摘要：沐浴科仪是宋元道教黄箓斋中的一项重要内容。有关沐浴法事的节目安排、坛场陈设、神祇信仰、仪式文检等情况，在明《道藏》收录的宋元道书中多有涉及。透过这些记载，我们得以了解沐浴科仪的特征、功用及其在黄箓斋中扮演的角色。概括说来，沐浴法事乃是围绕为亡魂洗涤污秽、消除宿罪这一核心理念而敷演展开，其在整个黄箓斋的节目编排中具有承前启后的作用。 关 键 词：宋元道教、黄箓斋、沐浴法事 作者简介：姜守诚（1975-），男，山东烟台人，哲学博士、历史学博士后，学术方向：道教文献及道教史研究。现任中国社会科学院哲学研究所研究员、硕士生导师，先后在《世界宗教研究》《哲学动态》《宗教学研究》等杂志发表论文100余篇，出版学术专著3部，主持国家社科基金项目3项，参与国家社科基金重大项目3项。 宋元以降道教黄箓斋逐渐走向成熟和定型，沐浴仪式遂成为其中毕设的科目之一。在切入正题、讨论道门科仪文献之前，我们先看来一则宋代笔记小说中的材料。南宋洪迈（1123～1202年）撰《夷坚志》丙卷十“黄法师醮”条云： 魏道弼参政夫人赵氏，绍兴二十一年十月十六日以病亡。至四七日，女壻胡长文（元质）延洞真法师黄在中设九幽醮，影响所接，报应殊伟，魏公敬异之。及五七日，复命主黄箓醮。先三日，招魂入浴。幼子叔介，年十二岁，以念母之切，愿自入室持幡伺视。既入，恸哭，云：“母自白幡下，坐椅上，垂足入浴盆，左右挂所著衣。正举首相顾，忽焉不见，所以哀泣。”已而迎魂至东偏灵位。黄师见夫人在坐，叔介至前，即仆地曰：“妈妈在此，家婢小奴先因病肿死，亦从而至。”语言甚久。黄虑鬼气伤儿神，乃布气吹其面，取汤一杯令饮。即醒，云：“适往市门下看迎仙女，见数十人衣金锦袍，拥一轿，四角皆金凤，口衔金丝球，二仙童行前，捧金香炉唾壶。到吾家门，仙女出轿，见先生再拜请符。才得符，收置袖间，却乘金毛羚羊，二童导而去，遂觉。”盖所见者，乃是夕坛上所供神虎堂追召魂魄者也。[①] 在前述故事中，魏道弼参政夫人赵氏病故，亲属启建黄箓醮为其超度，延聘道法精湛的洞真法师黄在中主醮事。在法事开始前的先三日，黄法师先行召魂沐浴。赵氏年仅十二岁的幼子叔介思母心切而愿持幡入浴室内伺视，见其母亡魂从白幡中走下，坐在椅子上，垂足入浴盆浣洗，左右两侧悬挂其穿着的衣服。此番描述为沐浴科仪提供了极好的批注。文中以亲历者的口吻讲述了亡魂沐浴之情形，形象逼真、栩栩如生，令人读后犹如身临其境，亦使故事情节更具有真实性和感染力。此外，这则故事亦折射出道教黄箓拔度仪式在当时世俗社会中传播广泛，影响遍及社会各阶层。下文就宋元道教黄箓斋中的沐浴法事的节目安排、坛场陈设、神祇信仰、施用符咒、仪式文检等问题展开讨论。 一、节目安排 南宋留用光传授、蒋叔舆撰集《无上黄箓大斋立成仪》卷一《仪范门·建斋总式》开篇即云：“经曰：开度七祖，救拔三涂。黄录大斋，最为第一。”[②]黄箓大斋通常会持续一天、两天、三天、五天不等，期间敷演的科仪法事少则数十项、多则百余项。那么，沐浴科仪在整场黄箓大斋的节目安排中居于何种地位及次序，惯例于哪个时间段来阐演？这是本节内容所要解决的问题。 南宋金允中编《上清灵宝大法》卷三十《奏申文檄品》“天省划一申状”详细胪列了启建无上灵宝黄箓大斋三昼夜的节目流程，其中“沐浴朝真”排在正斋当日（第一日）的晚上，于破狱之后接续演行。兹将其节目安排抄录如下： 一，谨克某日告斋。始事宿启建坛，于当日某时进拜素车白马章，是夜某时进拜破酆都拔罪章，告颁元始符命、金箓白简救苦真符、太上破地狱真符、太上拔幽魂真符、太上敕赦生天宝箓、灵宝本法元始符命、混元神虎玉札，告下诸天诸地、阴阳主司、三界十方、冥关幽路、天牢地狱、应干合属去处，依准符命，赦宥系荐亡魂及五道三途、四生万类、一切沉灵滞爽，夙劫罪愆，累生执对，咸从原释，遵禀玉札，追摄赴坛，报应受度施行。 一，某日正斋。三时朝真，诵经行道。是日午时，进拜通天救苦朱表、开通道路章。静夜破狱，召摄系荐某人等魂及五道四生、三途万类、一切孤魂，沐浴朝真，享食受供。 一，某日正斋第二日。三时朝真，诵经行道。是日某时，进拜沐浴炼度章。当夜，炼度三途五道、十类四生、一切孤魂，传符受戒，度化超生。 一，某日正斋第三日。三时朝真，诵经行道。当某日时，进拜升度亡魂章。是夜，炼度系荐某人等魂，传符受戒，度化超生。 一，某日进拜言功朱表，修设三界高真清醮三百六十分位，昭答恩庥。解坛散席，投龙奠简，纪勒斋功。[③] 南宋留用光传授、蒋叔舆撰集《无上黄箓大斋立成仪》卷一《仪范门·建斋总式》开列的节目窗体中，沐浴亡灵的法事则分为两次进行：第一次在“先正斋一日”（即黄箓斋举行的前一天）的晚上，对象是正荐魂仪（即斋主的亡亲某魂）；[④]第二次在正斋第二日的夜晚，对象是在会系荐众魂。如谓：“（先正斋一日）依法礼灯，召灵沐浴，引灵朝礼，送灵归位，讽经呪食。……（正斋第二日）静夜，普召九泉六道，全角沐浴，设斛炼度，施戒传符。”[⑤]又据该书卷十三《榜牒门》“法事节次榜”记载： 无上黄箓大斋坛 本坛先据具官姓某状称正荐亡亲某乙/普荐在会众魂等乞就某处宫观，开建无上黄箓大斋三昼夜。拜奏宝章，颁宣符命。广崇妙范，总助升迁。满散拜表言功，投龙进简。祗修清醮三百六十分位，仰谢洪恩。所有同斋道众，除已分摄治职、依科修奉外，尚虑临事阙误，须至预行开列节次于后。 一，某日关发预告文字，扬旛，开转经号。 一，某日关发正奏文字。 一，某日进拜天官某章（依日分逐一开列）。 一，某日中分度词，启盟，立幕，凈坛发玉札；落景分灯，建坛宿启，说戒，补职，宣禁；静夜礼灯（余夜同），召灵，沐浴，朝真，呪食。 一，某日清旦正斋行道，转经；中分正斋行道（如清旦仪，不宣卫灵呪，不出官），转经；落景正斋行道（如中分仪）；静夜祝九狱灯，发符破狱，赞九幽灯，忏回耀轮灯。 一，某日清旦正斋行道（如第一日清旦仪，不出官），转经；中分正斋行道（如第一日中分仪），转经；落景正斋行道（如第一日落景仪）；静夜普召幽爽，设斛炼度。 一，某日清旦正斋行道（如第二日清旦仪），转经；中分正斋行道（如第二日中分仪），转经；落景正斋行道，进拜天官升度章；静夜建水火池，大炼升度亡魂。 一，某日解坛拜表，告投三简。 一，某日设醮。 已上，并照赞唱节次门，逐一开列。 右榜，各请举唱如法，赞咏协音。登降务在雍容，节次无使差互。庶得圣真灵鉴，幽显蒙休。坛有常规，各宜守职。故榜。 年月日榜 具法位姓押[⑥] 在这份“法事节次榜”中，召灵沐浴是排在“先正斋一日”的夜晚时举行。对于正斋第二日晚上的法事流程，榜文中仅云“静夜普召幽爽，设斛炼度”。依据前引该书卷一《仪范门·建斋总式》中的文字表述，我们推测榜文或许省略了“全角沐浴”字样。斋仪开始前先召正荐亡魂沐浴，这一做法与前引《夷坚丙志》“黄法师醮”条中所言是相同的，不过后者并非“先正斋一日”，而是“先三日，招魂入浴”[⑦]。 此外，宋末元初林灵真编辑《灵宝领教济度金书》卷二《修奉节目品》“开度黄箓斋五日节目”条中谈道：启建斋坛之前先择日立真师幕，尔后第五日进拜沐浴全角朱章。建斋次日（即正斋第二日），“夜中召摄正度魂灵及七祖九幽、亡者身后冤仇，赴坛沐浴，全角医治，解结呪献，法食安奉”。[⑧]然而，同卷收录的“明真斋三日节目”“迁拔道场二日节目”“九天生神斋三日节目”“青玄黄箓救苦妙斋三日节目”“血湖道场一日节目”“十回度人经法道场二日节目”“灭度五炼生尸斋三日节目”“师友命过行道诵经道场节目”等则皆曰在“建斋之日”（即正斋第一日）的入夜以后（或夜中）演行沐浴仪式。[⑨] 概言之，在宋元道教黄箓斋的节目表中，沐浴科仪始终是一项不可或缺的重要内容。有关沐浴亡魂的具体时日安排，前述道书中出现了几种不同的说法：先正斋一日（即斋仪正式开始的前一日）的夜晚，正斋当日（斋仪正式开始的第一日）的夜晚，正斋次日（斋仪正式开始的第二日）的夜晚。除此之外，还有道书是将正荐魂仪与在会系荐等魂分别安排在两个夜晚、分两次进行沐浴——前者在“先正斋一日”，后者在“正斋第二日”。这些差异彰显出了沐浴科仪的多样性与复杂性。值得一提的是，入明以后，沐浴科仪在道教拔度法事中继续扮演着重要角色。譬如，明代宋宗真等编《大明玄教立成斋醮仪范》中介绍了建醮三日、建醮一昼夜、建醮一日凡计三种规格的度亡醮之节目安排，“沐浴”乃为三者共有的必设节目。[⑩] 二、坛场陈设 科仪表演通常是在特定的场地内进行。在行科演法之前，道士通过坛幕、神位、法器及某些辅助性设施的摆放与布局，得以将世俗的空间转化成为神圣的场域。就沐浴科仪而言，坛场陈设中最具代表性的设施，无疑当属沐浴幕和浴室。 （一）坛幕制度 与沐浴科仪有关的两个坛幕是“沐浴幕”与“巾笥幕”。沐浴幕，又称作“澣濯幕”“荡秽所”。《灵宝领教济度金书》卷二《修奉节目品》“开度黄箓斋五日节目”中谈道：建斋当日当设坛幕，先立六幕（玄师幕、天师幕、监斋大法师幕、五帝幕、三官幕、三师幕），次立监临幕、神虎幕、天医幕、混元幕、解结幕、沐浴幕、巾笥幕、承受幕、驿吏幕、炼度幕。[11]有关沐浴幕、巾笥幕的所在位置，该书卷一《坛幕制度品（开度祈禳通用）》“正度幕”条介绍说： 以中堂铺设，或悬遗像，或立神主，香花灯烛，供养如法。如未葬，则就灵座前为之，须先行藏棺仪，上藏棺表，然不可与斋坛相近。相去百二十步，可也。 承受幕、天医幕、监生幕、驿吏幕、沐浴幕、巾笥幕、解结幕、混元幕，并近斋坛前为之，饰以幔帷，中设牌位，香花灯烛，供养如法。榜文晓谕，挂于幕前。[12] 据引文可知，在紧邻斋坛的前方择地设立沐浴幕、巾笥幕等八幕，其神幕以幔帷装饰而成，幕中供奉牌位，摆设香花灯烛等祭品，幕前张贴榜文。 值得注意的是，《灵宝领教济度金书》卷一《坛幕制度品（开度祈禳通用）》收录一幅血湖道场专用的坛场陈设图（详见图版1），并予以解说： 凡建斋开度产魂，先建血湖道场，召官吏荡秽净神，方可朝觐斋坛、快睹天光也。其法，坛中设三清、太乙、元皇位，左右立神虎、驿龙二幕，外又立解结、监生、天医、混元、澣濯、巾笥六幕，并各以幔帷三周，前垂帘，中安本幕合用物件。如监生幕，则立产室；天医幕，则设药炉、药器；澣濯司，则立浴盆、净巾。巾笥司，则设妆盝等物。虽分为六幕，其监生幕又与天医幕相通，澣濯幕又与巾笥幕相通，方可。里虽相通，外仍各垂帘，盖女魂宜通俗安排。[13]  图版1：道场陈设图（血湖道场独用） 上述内容虽是针对血湖科仪而言的，然亦可从中睹见黄箓拔度斋坛神幕制度的一般情形。文中谈道：于斋坛外设立解结、监生、天医、混元、澣濯、巾笥六幕，皆以幔帷环绕三周，幕前垂帘，幕中安放本幕合用的若干对象。譬如，澣濯司幕中陈设浴盆、净巾，巾笥司幕中摆放梳妆盒等物。这六幕之间，两两相通。毗邻的两幕，里面虽连通，外面却各自垂帘。其中，澣濯与巾笥相通。 前引《灵宝领教济度金书》卷一《坛幕制度品（开度祈禳通用）》“正度幕”条中谈到沐浴幕、巾笥幕等均“中设牌位，香花灯烛，供养如法”。幕中所设之“牌位”应该就是本司/幕所隶属的神祇仙吏。南宋王契真编纂《上清灵宝大法》卷三二《斋法坛图门·堂陛章》云：“师曰：凡建大斋，当先建十二堂陛，召集高仙真灵，分司治事，各有圣位，行遣启祝制度，敷蒇如法。”[14]随后逐一介绍十二堂陛的布置情况，“天医院、荡秽所”位列第七，并叙述了其内部陈设及功用——“中安天医诸职真宰，并浣濯合干仙吏，召魂医疗、沐浴，于此行事。”[15] 难能可贵的是，《灵宝领教济度金书》卷五七《科仪立成品（黄箓开度用）·立诸司幕仪》详细介绍了立沐浴幕和巾笥幕的具体演法过程。其中，立沐浴幕的仪式流程为： 引至沐浴幕。 某焚香供养灵宝澣濯司仙灵官吏。切以斋功日赫，体大德于清都。神职星罗，树弘功于玄局。既严修奉，盍罄恳祈。以今奉为（入意），芝符焕宠，谅催夙驾之琼轮。骞盖飞灵，已响登车之玉佩。法众运诚，修斋奉请。 请神。 灵宝澣濯司灵官，玉清通真摄魔屏秽灵官，丹天九凤破秽灵官，五方五帝解秽灵官，天河东井君，浣濯夫人，九天运秽神君，九天解秽神君，九天收秽神君，九天却秽神君，九天除秽神君，九天断秽神君，九天灭秽神君，九天洗秽神君，九天荡秽神君。 三献，散花。 某上启灵宝澣濯司仙灵官吏，切以五龙东跃，凝觉海以澄清。九凤南飞，瀹灵源而湛寂。匪繇参赞，曷遂感通。今有某虑阴氛之弥纶，假阳华之疏荡。欲望灵光郁勃，符芝室于三华。梵炁弥罗，化兰池于八解。俾澄死炁，为妙生神。坛有榜文，请行宣读。 宣榜。 榜文既示，真听昭明。愿顿辔以舒徐，姑驻帷而留宿。玄泉霞映，尚成伟绩于黑单。朱表风驰，当陟玄班于紫禁。拳拳有请，切切无违。某不胜虔祝之至。[16] 立巾笥幕的仪式流程如下： 引至巾笥幕。 某焚香供养灵宝巾笥司仙灵官吏。切以斋功按律，开犴室以辉华。神职宣符，佐虎关而赫奕。既严修奉，盍罄恳祈。以今奉为（入意），前驱簇仗，谅承丹綍于青冥。后从停骖，且驻緑帷于黄混。法众运诚，修斋奉请。 请神。 灵宝巾笥司灵官，青玄金木仙衣玉女，金木仙带玉女。 三献，散花。 某上启灵宝巾笥司仙灵官吏，切以芒含二景，瞻凤袂以离离。象映三光，焕霓裳而楚楚。匪由参赞，曷遂感通。今有某虑未洁于簪绅，莫竟瞻于黼扆。欲望金章变化，精神茂八素之冠。玉字灵通，容止俨六铢之服。严庄曳地，振肃朝天。坛有榜文，请行宣读。 宣榜。 榜文既示，真听昭明。愿委曲以停帷，式从容而控辔。职提北郁，玄坛尚听于宣劳。格峻南丹，朱表当详于迁赏。拳拳有请，切切无违。某不胜虔祝之至。[17] 如前述所言，立沐浴幕、巾笥幕等诸司幕仪的演法流程是相同的，大体可归纳为五个节次：（1）引魂至幕前；（2）启白；（3）请神；（4）三献；（5）宣榜。榜文之内容，下文将予以介绍。 （二）浴所的布置 浴室，或称浴堂、沐浴所，是亡魂沐浴的场所。有关沐浴场所的选址、数量及其内部陈设等，是值得探讨的话题。 第一，浴室的择地 约六朝道经《赤松子章历》卷六“沐浴章”中谈道：择净庭以为浴室，沐浴之具皆需清净。如谓：“谨赍亡人在生衣物及镇信、钱米、香油、方彩、笔墨等，谨于凈庭立作浴堂，沐浴之具皆令清凈，免离幽涂。”[18]《赤松子章历》中记载的沐浴亡魂仪式乃属于早期天师道传统的章仪范畴，与宋元黄箓斋中的沐浴科仪有着本质差异。不过，对于坛幕、浴室、浴具等方面要求清净、整洁，这一点则是相同的。 第二，浴室的数量 浴室是亡魂沐浴的地方。沐浴科仪中，通常要搭建几所浴室？对此问题，诸种道书中所言不一。归纳说来，大致有五种说法：一所浴室，二所浴室，三所浴室，四所浴室，五所浴室。 1．一所浴室 明《道藏》收录了宋元黄箓斋中的沐浴科仪文献多达十种，其中大部分道书中涉及到浴室的问题。有些虽未明确指出浴室的具体数量，然据文意分析，当以一所浴室的可能性较大。这些文献凡计有《道门通教必用集》卷五《职佐篇·沐浴度魂仪》，金允中编《上清灵宝大法》卷三七《水火炼度品·正荐沐浴仪》、卷三八《施食普度品·沐浴科》，《灵宝领教济度金书》卷六一《科仪立成品（净供合用）·玄都大献玉山净供仪》、卷七四《科仪立成品（生神开度斋用）·请神水召魂沐浴仪》、卷八六《科仪立成品（青玄斋用）·引魂朝礼沐浴仪》。 2．二所浴室 《无上黄箓大斋立成仪》卷二六《科仪门·沐浴亡灵仪》中谈道：仪式开始前，“先于浴室内，严洁排办香水浴室二所，浴具所需之物一一备足。”[19]待演行“请水”完毕后，法师“引至浴室，分所请水入男女浴室。”[20]由此可知，法事前先搭建一所浴室，这所浴室应当具有较大的空间，至少可供演法道士执旛出入。这所浴室内再放置男女浴室二所。对这两所男女浴室的规格、质地，引文并未有任何说明。笔者根据语境文意及田野调查的经验，较有可能是用竹绑纸糊而成的简易浴室，规格、尺寸不大，仅起到象征性作用，并非真正的浴室。 此外，《无上黄箓大斋立成仪》卷二九《科仪门·灵宝普度大斋沐浴幽魂仪》也谈到仪式开始前“依法严洁排办浴室二所”，[21]卷五十《杂门·经费帐状》“一幽魂”条亦言置办“浴室二所”。[22] 《灵宝领教济度金书》卷六一《科仪立成品（净供合用）·玄都大献玉山净供仪》云：“谨召灵宝玄局澣濯司灵官、天河东井君、浣濯夫人，部领幽魂，分男女两班，入左右浴室，随我神运，自在沐浴。”[23]文中谈到神祇率领幽魂，分男女两班，分别入左右浴室洗浴。换言之，这里的浴室共计有两所：男性亡魂进入左浴室，女性亡魂进入右浴室。 3．三所浴室 《灵宝领教济度金书》卷三十《科仪立成品（开度通用）·沐浴仪》谈到“存变浴室”环节时说道：“引水诣浴室前，众诵变化浴室呪。……法师以盂中水，分置正魂浴室中及男女二室，以杨枝洒之，行持如前。”[24]在“沐浴亡魂”环节时云：“（法师）引旛诣浴室前。……焚符。道众卷帘，引旛入浴室，再下帘。”[25]从其描述，我们约略推断其做法当是在一所大浴室中放置三个小浴室。其中，一个是正魂浴室，亦即供正荐魂仪——斋主的亡亲某魂专用的浴室，另外两个浴室（文中称作“男女二室”）则供系荐的宗祖姻亲或孤魂滞魄使用。 无独有偶，《灵宝领教济度金书》卷二八三《存思玄妙品（开度用）·沐浴呪水》也谈到普度时需置办浴室三所，其使用者则与前述说法略有不同：一所给男魂用，一所供女魂用，还有一所是产亡之魂专用。如谓：“若普度，则置浴室三所：其一男魂用，其一女魂用，其一则产亡用之。”[26] 4. 四所浴室 《黄箓九幽醮无碍夜斋次第仪》中谈及两次沐浴科仪，前者以正荐亡魂为对象，后者针对在会众魂。这两次沐浴科仪是连续演行的，共同构成了完整的沐浴法事。从其描述可知，正荐魂灵与孤魂所使用的浴堂是有严格限定的、不能混用，且两种浴室均以性别区分为男浴室、女浴室，亦即共计设有四所浴室：亡灵浴室二所，孤魂浴室二所。[27]这一点，在该经末尾附绘的“九幽醮图”中有清晰标注。（详见图版2）此外，从这幅“九幽醮图”显示的位置来看，亡灵浴室和孤魂浴室乃分置于九幽狱的左右两侧，亦暗示出破狱与沐浴是紧密关联的。事实上，法师敷演破狱科仪而将亡魂从地狱中救度出来，此时的亡魂污秽不堪，必须经过沐浴科仪而祛除身上的污垢和罪业，方可进入神圣空间，获得超升。  图版2：九幽醮图 （资料来源：《黄箓九幽醮无碍夜斋次第仪》，《道藏》第9册，第755页） 5．五所浴室 设浴室五所的说法，仅见载于《赤松子章历》卷五“又大冢讼章”条中，如云：“许长史云：欲上升，为上三世被冤家殃讼。有西灵夫人告令求道官拜奏冢讼章，以解洗冤债。其章具有仪注。若明日拜章，今夜具备浴室五所，如人之沐浴，具备如力，及先制小衣服三对，兼具银钱，献上先亡，以充洗浣。”[28]这里谈到置办浴室五所，以供亡魂沐浴之用。为何要置办浴室五所？这个数目有何特殊含义？文中没有讲。我们推测或代表五方，或隐喻五世先祖。必须指出的是，这则沐浴材料的适用对象是六朝天师道的上章仪，而非宋元黄箓斋中的沐浴科仪。 第三，浴室内的物品陈设 前引《夷坚丙志》“黄法师醮”条谈到魏道弼参政夫人赵氏病亡后，亲属设醮超度。择五七日设黄箓醮，先三日，招魂入浴，“幼子叔介，年十二岁，以念母之切，愿自入室持幡伺视。既入，恸哭，云：‘母自白幡下，坐椅上，垂足入浴盆，左右挂所著衣。正举首相顾，忽焉不见，所以哀泣。’”[29]引文中为亡魂沐浴而设的浴室想必并不狭小，故而年十二岁的幼子叔介可“入室持幡伺视”。无独有偶，《灵宝领教济度金书》卷三十《科仪立成品（开度通用）·沐浴仪》谈到沐浴亡魂之前，道众执旛引魂进入浴室内——“道众卷帘，引旛入浴室，再下帘”。[30]卷七四《科仪立成品（生神开度斋用）·请神水召魂沐浴仪》亦云：“引旛到浴室前。……以旛入浴室中。焚符。……移旛出浴室前。”[31]由此可见，该浴室的空间较大，足以令执旛之道众置身于其中。浴室的外面悬挂帘幕以为遮挡。从前述引文看，浴室似仅有一道帘幕。不过，《黄箓九幽醮无碍夜斋次第仪》却明确谈到浴室悬挂有两道帘幕，如谓：“次道众吟散法事毕。次卷起裹面帘幕。次俟浴毕，法师念冠带呪。……次卷起外面帘。次道众吟法水度魂颂”云云。[32]据此可知，该浴室悬挂有两道帘，里外各有一道。待亡魂沐浴完毕后，道众卷起裹面的那道帘幕；待亡魂披着仙衣、穿戴整齐后，道众卷起外面的那道帘幕。 《无上黄箓大斋立成仪》卷二六《科仪门·沐浴亡灵仪》云：“先于浴室内，严洁排办香水浴室二所，浴具所需之物一一备足。”[33]那么，“浴具所需之物”到底包括哪些对象？该书卷五十《杂门·经费帐状》“一幽魂”条有详细介绍：“浴室二所，盆、杓、凳、巾、澡豆浴具之类副之。”[34]换言之，这些浴具主要是指盆、杓、凳、巾、澡豆之类，均系世俗中人沐浴时的必需品。 文中的“盆”，或称“浴盆”“水盆”“木盆”，用以盛放香汤浴水。《黄箓九幽醮无碍夜斋次第仪》谈到沐浴正荐魂仪时“次令道流一人就浴盆”云云，[35]普度孤魂时“次令道流一名，先于浴室盆内”云云[36]，这两处出现的“浴盆”“盆”乃系置于浴室中用来储存洗澡水的容器。除了浴盆外，道书中还谈到以木桶贮水。《无上黄箓大斋立成仪》卷二六《科仪门·沐浴亡灵仪》：“先于浴室内，严洁排办香水浴室二所，浴具所需之物一一备足。仍以干凈木桶贮凈水，置在大道前。”[37]卷二九《科仪门·灵宝普度大斋沐浴幽魂仪》亦云：“依法严洁排办浴室二所，桶贮香水，各沉洞明丹阳沐浴炼度符于水中。”[38]两处引文中的“木桶”“桶”亦用来盛放洗澡水。 文中的“杓”，或称“水杓”“木杓”，世俗中人洗浴时用来舀水、浇淋，然在沐浴科仪演法中法师执之搅水以变化神水。如《无上黄箓大斋立成仪》卷二六《科仪门·沐浴亡灵仪》在“请水”环节时云：“次以杓搅水（自月建起），大众同声诵隐语，随声搅三十二转，毕，师回向。”[39]《黄箓九幽醮无碍夜斋次第仪》谈到沐浴正荐亡魂时“次令道流一人就浴盆，以木杓从西南起，左搅三十二转”，[40]普度孤魂时“次令道流一名，先于浴室盆内，以杓自西南起，左搅水三十二转，念法水呪。”[41]显而易见，这里的“木杓”乃系法师施法变水的工具。 文中的“凳”，乃供亡魂沐浴时倚坐之用。前引《夷坚丙志》“黄法师醮”条中所言，赵氏亡魂沐浴时“坐椅上，垂足入浴盆”[42]。凳子也好，椅子也罢，摆放在浴室内，皆是提供给亡魂的坐具，方便其更换衣物、洗漱澡浴。 文中的“巾”，或称“净巾”“香巾”，可供亡魂擦拭头发、肌肤之用。科仪演法时，法师会存思玉童玉女执巾服侍亡者入浴，如《道法会元》卷二四五《上清灵宝无量度人上道·沐浴诀》云：“兆以水洒三帀，化玉女灵童手执香巾长帛布，宝光之炁引魂而入。”[43]此外，法师在“沐浴亡魂”节次持诵的“録字回年呪”（或称“绿字回年内真呪”），其中就有“玉童玉女，为汝执巾”等语句。[44] 浴室内除了摆放洗漱用具外，还要为亡魂预备沐浴后更换的新衣（冥衣）。《赤松子章历》卷五“又大冢讼章”条云：“起自茅山七真。许长史云：欲上升，为上三世被冤家殃讼。有西灵夫人告令求道官拜奏冢讼章，以解洗冤债。其章具有仪注。若明日拜章，今夜具备浴室五所，如人之沐浴，具备如力，及先制小衣服三对，兼具银钱，献上先亡，以充洗浣。明日奏启讫，即烧章。随章烧衣服及钱财，亦须严洁。具备之。”[45]文中谈道：欲解除冤债、冢讼之厄，可求道官行上章仪，拜奏冢讼章。拜章前一日的夜晚，需预先准备五所浴室、三套小衣服及银钱若干。这些物品务必洁净，将其献给已故先祖，以充洗浣之用。待次日拜章结束后，将衣物、钱财连同冢讼章一并焚化。这里言及为家族中的先亡宗祖准备“小衣服三对”，与宋元黄箓斋中为亡魂预先置办冥衣（新衣）的做法具有异曲同工之妙。此外，前引《夷坚丙志》“黄法师醮”条谈到赵氏亡魂沐浴时，幼子叔介见“母自白幡下，坐椅上，垂足入浴盆，左右挂所著衣。”[46]文中谈到浴室内“左右挂所著衣”，当系兼指洗浴前脱下的旧衣和沐浴后换穿的新衣（仙衣）。 在沐浴科仪演法中，“给化仙衣”环节是一项必不可少的内容。在该节次中，法师通过持咒焚符（变衣符、化衣符）或冥思存想，将现实中的小衣服（冥衣），变化为仙衣（天衣、羽衣、朝真衣）。沐浴后的亡魂穿着仙衣，实现了身份的转变，方可诣坛朝真。在实际的科演中，法师通常会借助焚衣的动作来展现为亡魂提供新衣（仙衣）的内涵。如《无上黄箓大斋立成仪》卷二六《科仪门·沐浴亡灵仪》在“给化仙衣”节次中有“焚朝真衣等”的说法，[47]卷二九《科仪门·灵宝普度大斋沐浴幽魂仪》亦云：“次化衣。天河灌沐天尊。俟化衣毕，方止。”[48]《道法会元》卷二四五《上清灵宝无量度人上道·沐浴诀》中的描述更为形象：“次焚冥衣，兆以变衣符同化，布炼霞彩之光交错透衣，亡魂佩服天衣。”[49] 三、神祇信仰 沐浴科仪中涉及的神祇主要包括三类：（1）沐浴幕中供奉的圣位；（2）“请水”时启请的神祇；(3)演法中称念的天尊圣号。这些神祇名录充分体现出了沐浴科仪的理论建构和宗教信仰。 （一）沐浴幕中供奉的圣位 《灵宝领教济度金书》卷三《圣真班位品（开度祈禳通用）》详细胪列了各种坛幕中供奉的圣位，其中就包括澣濯幕和巾笥幕。如“澣濯幕圣位”条中列举的神祇凡计有： 灵宝澣濯司灵官，玉清通变摄魔屏秽灵官，丹天九凤破秽灵官，五方五帝解秽仙官，天河东井君，浣濯夫人，九天运秽神君，九天解秽神君，收秽神君，却秽神君，除秽神君，断秽神君，灭秽神君，洗秽神君，荡秽神君。[50] 又，“巾笥幕圣位”条中列举的神祇凡计有： 灵宝巾笥司灵官，青玄金木仙衣玉女，金木仙带玉女。[51] 此外，《灵宝领教济度金书》卷五七《科仪立成品（黄箓开度用）·立诸司幕仪》谈到立沐浴幕和巾笥幕的具体演法过程，立幕时迎请的神祇名录与前述内容是相同的。[52] 在某些场合下，诸司神位亦有合并立牌之情形。如《灵宝领教济度金书》卷三《圣真班位品（开度祈禳通用）》“摄召全角灵官醮神位”条谈到敷演摄召全角灵官醮时将混元、天医、解结、沐浴、巾笥诸司神位合并立牌，行事完毕后再将这些神位归位、各还本幕中，如云：“以混元、天医、解结、沐浴、巾笥诸司神位合并立牌，行事毕，仍分设在幕中。”[53] （二）“请水”时启请的神祇 所谓“请水”就是从神祇那里请来亡魂沐浴所用的香汤水，亦即祈求神明赐予灵力，化腐朽为神奇，将普通的世间之水变化为神水，以便沐浴亡魂。 对于“请水”时奏请的神祇，《无上黄箓大斋立成仪》卷二六《科仪门·沐浴亡灵仪》有过介绍：“法师启白请水：具法位臣某，焚香上启三宝师尊、十方大圣、五老上帝、三十二天帝君、日月五星君、东井星君、黄箓合会应感威灵。”[54]卷二九《科仪门·灵宝普度大斋沐浴幽魂仪》亦云：“法师于案前祝曰：具法位臣某，上启五老上帝、三十二天帝君、日月五星真君、东井星君。”[55]如果说，三清、十方大圣这类至尊神位列名录之首，更多的是出于惯例，具有象征性的作用。那么，五老上帝、三十二天帝君、日月五星真君、东井星君则具有专门性和针对性，乃与沐浴科仪中的“请水”“变水”密切相关。 （三)演法中称念的天尊圣号 明《道藏》收录了宋元时期道教黄箓斋中的沐浴亡魂科仪文献共计有十种，其中八种出现举圣号的环节。不过，每种文献中称念的天尊圣号有所不同，并且在不同节次中所举之圣号亦有差异。下面，我们将这八种文献中念诵天尊圣号的情况略作归纳：“天河灌沐天尊”凡计出现8次，“黄华荡形天尊”计有7次，“慈悲接引天尊”出现5次，“金容玉相天尊”出现3次，“金容出世天尊”出现3次，“清水度魂天尊”出现2次，“法雨流润天尊”出现1次，“宝幢接引天尊”出现1次。兹列表如下：
四、仪式文检 宋元黄箓斋中的沐浴科仪演法时施用的文书较少，仅见有两种：其一是沐浴榜，其二是沐浴章。下面，我们对这两种文检的内容予以介绍。 （一）榜文 《灵宝领教济度金书》卷三〇三《表榜规制品（开度祈禳通用）》收录了不同场合下施用的各类榜文，其中包括张贴在“沐浴幕”和“巾笥幕”上的榜文。 1.沐浴幕榜文   表格2：沐浴幕榜文 （资料来源：《灵宝领教济度金书》卷三〇三，《道藏》第8册，第644页） 备注：榜文中“（开度云：）仰祈天泽，克证生方/（祈禳云：）仰祈天泽，保佑平安”，原写作“开度同前，祈禳同前”，今据同卷中的相关内容补充。 值得注意的是，《萃善录》卷上《表榜》亦收录一则“沐浴榜”，文曰： 诗人吟：玉女有盆，只要洗头。渔父答：大夫，此水但堪濯足，皆非尽善，不可效尤。盖阴阳颠倒之坎离，其功甚大。况一六生成之天地，得气最先。饮之者冷暖自知，掬之者清凉无尽。是名沐浴，具体设陈。秋入肺肝，五内洒金茎之露。冷侵毛骨，一壶浸寒玉之冰。对之而尘垢自消，因得以形神俱妙。非如春暮，果从沂水以咏归。岂比华清，咲出温泉而拜赐。脱然无我，洗者是谁？[56] 与前一则榜文的中规中矩有所不同，这则榜文措辞飘逸、援物喻理，论说玄义、阐发宏旨，颇具文人骚客之风范。 2.巾笥幕榜文  表格3：巾笥幕榜文 （资料来源：《灵宝领教济度金书》卷三〇三，《道藏》第8册，第644-645页） 备注：榜文中“（开度云：）仰祈天泽，克证生方/（祈禳云：）仰祈天泽，保佑平安”，原写作“开度同前，祈禳同前”，今据同卷中的相关内容补充。 （二）沐浴章 关于荐拔亡魂的沐浴章之内容，最早见诸于《赤松子章历》（卷六），虽与宋元黄箓斋中的沐浴科仪有着本质区别，然亦系不可多得的珍贵史料，兹抄录如下： 具法位，上言：谨按文书右牒，即日稽首。仰虑亡人在生之日多诸罪累，没命之后囚闭三官，困苦之中，未蒙解脱。今谨凭大道之力拯济幽魂，宿业愆尤以今荡涤。谨赍亡人在生衣物及镇信、钱米、香油、方彩、笔墨等，谨于凈庭立作浴堂，沐浴之具皆令清凈，免离幽涂。臣今谨为伏地拜章，上请沐浴君吏、沐浴夫人、洗浣玉女千二百人，鉴临亡人，沐浴身形，洗垢除秽，去离桎桔，得覩光明，逍遥快乐，衣食自然，无诸乏少，安稳冢墓，佑利生人，以为效信。恩惟太上众真，分别求哀。臣某谨为拜上天官沐浴朱章一通，上诣太上某宫曹治云云。[57] 前文已述《灵宝领教济度金书》卷二《修奉节目品》“开度黄箓斋五日节目”中谈到敷演沐浴科仪之前，需先于数日前进拜“沐浴全角朱章”。[58]遗憾的是，该书未介绍此章的具体内容。我们推测其不排除是《太上济度章赦》[59]卷中《章》收录的“沐浴医治章”之异称，后者所言如下： 臣尘泥漏品，蝼蚁微生。冒膺宣德之班，敢怠度人之典。威颜有赫，釆听是期。臣谨据（入意），臣职惟领教，理难抑违。谨涓某月某日为始，就某处肃建玄坛。依按真科，次第修奉。臣切虑上件亡魂，幽关闭郁，阴垢缠罹。欲期容体之澄清，必赖神泉之荡涤。谨为拜章一通，上闻三天。伏望慈悲，俯垂矜悯。特降玉清道炁，灵宝妙光，浃灌兰池，辉华沐浴。即俾亡故某洎九玄七祖，亿劫种亲，六道四生，诸类幽爽，  消氛翳，洁湛形神，六府洞明，一尘不染。臣谨为上请东井玉女、华池夫人、浣濯玉女、沐浴君吏、日月童子各一人、五方解秽君将吏各一百二十人，一合下降，神化东井黄华之池，西田流汨之沼，汲取石景王肥黄华神水，五方正炁，日月芝英，甘露金津，云腴玉醴，沐浴所度，亡魂灌炼，罪尘涤除，障垢净结，节胞胎之秽，清冤债烦恼之氛。又为上请东方青灵始老，哺饴以九炁之青津；南方丹灵真老，哺饴以三炁之丹华；西方皓灵黄老，哺饴以七炁之素浆；北方五灵玄老，哺饴以五炁之玄滋；中央黄灵玄老，哺饴以一炁之黄英。定魄安魂，自生五脏。又为上请金刚百炼，玉液千和，太白流光，元皇散精，解除郁烦，去荡滓秽，身心清净，智慧洞明。又为上请天医神吏、尚药灵官、三五功曹、天医博士、砭石小吏、敷药灵童，密运九转芝英，五色神药，布散经络藏府之中，救疗生前荣卫之病，即使上件亡魂宿患清平，沈痾痊愈，精神复旧，肢体洁清，受化更生，以为效信。[60]五、结论 以济幽拔亡为宗旨的黄箓斋，通常具有较为复杂的法事流程。其中，沐浴亡魂是一项重要内容。有关沐浴科仪的节目安排、坛幕陈设、神祇信仰、施用符咒、仪式文检等情况，在明《道藏》收录的宋元道书中多有涉及。透过这些记载，我们得以了解沐浴科仪的特征、功用及其在黄箓斋中扮演的角色。概括说来，沐浴法事乃系围绕为亡魂洗涤污秽、消除宿罪这一核心理念而敷演展开的，其在整个黄箓斋的节目编排中具有承前启后的作用。在仪式节次、情景设计、场地布置、器物摆放等方面，沐浴法事无疑是借鉴了世俗中人日常起居中浣洗的某些做法，并在此基础上进行宗教化、神秘化和仪式化的改造，可以说是对现实生活的一种模拟和投射。 [①]（南宋）洪迈撰，何卓点校：《夷坚志》丙卷十，北京：中华书局1981年版，第448-449页。 [②]（南宋）留用光传授、蒋叔舆撰集：《无上黄箓大斋立成仪》卷一，《道藏》第9册，第380页。 [③]（南宋）金允中编：《上清灵宝大法》卷三十，《道藏》第31册，第540-541页。 [④]对于此次召灵沐浴的科仪流程，《无上黄箓大斋立成仪》卷三七《赞道节次门》“召灵节次”条有简略介绍：“先诣召灵所排立，次法事，次高功行持、当职道士召摄亡灵如仪，次隐语引亡灵赴浴所，次当职道士宣沐浴科，次迎亡灵朝谒，次送灵归位、依仪咒食（迟，次夜亦可）。”（《道藏》第9册，第592页）此外，《灵宝领教济度金书》卷二八三《存思玄妙品（开度用）》“召魂现形”条亦云：“引旛，存正魂在前，而亲婣次之，寃仇又次之，归到座前，道众迎旛赴全角幕。全角既毕，即迎旛赴浴池。沐浴毕，引亡朝礼。”（《道藏》第8册，第495页） [⑤]（南宋）留用光传授、蒋叔舆撰集：《无上黄箓大斋立成仪》卷一，《道藏》第9册，第381页。 [⑥]（南宋）留用光传授、蒋叔舆撰集：《无上黄箓大斋立成仪》卷十三，《道藏》第9册，第452-453页。 [⑦]（南宋）洪迈撰，何卓点校：《夷坚志》丙卷十，第448-449页。 [⑧]（南宋）宁全真传授、（宋末元初）林灵真编辑：《灵宝领教济度金书》卷二，《道藏》第7册，第34-35页。 [⑨]（南宋）宁全真传授、（宋末元初）林灵真编辑：《灵宝领教济度金书》卷二，《道藏》第7册，第35-38页。 [⑩]（明）宋宗真、赵允中、傅同虚、邓仲修、周玄真等编：《大明玄教立成斋醮仪范》，《道藏》第9册，第2-6页。 [11]（南宋）宁全真传授、（宋末元初）林灵真编辑：《灵宝领教济度金书》卷二，《道藏》第7册，第34页。 [12]（南宋）宁全真传授、（宋末元初）林灵真编辑：《灵宝领教济度金书》卷一，《道藏》第7册，第29页。 [13]（南宋）宁全真传授、（宋末元初）林灵真编辑：《灵宝领教济度金书》卷一，《道藏》第7册，第30页。 [14]（南宋）宁全真传授、王契真编纂：《上清灵宝大法》卷三二，《道藏》第30册，第942页。 [15]（南宋）宁全真传授、王契真编纂：《上清灵宝大法》卷三二，《道藏》第30册，第942-943页。 [16]（南宋）宁全真传授、（宋末元初）林灵真编辑：《灵宝领教济度金书》卷五七，《道藏》第7册，第280页。 [17]（南宋）宁全真传授、（宋末元初）林灵真编辑：《灵宝领教济度金书》卷五七，《道藏》第7册，第280-281页。 [18]《赤松子章历》卷六，《道藏》第11册，第222页。 [19]（南宋）留用光传授、蒋叔舆撰集：《无上黄箓大斋立成仪》卷二六，《道藏》第9册，第532页。 [20]（南宋）留用光传授、蒋叔舆撰集：《无上黄箓大斋立成仪》卷二六，《道藏》第9册，第532页。 [21]（南宋）留用光传授、蒋叔舆撰集：《无上黄箓大斋立成仪》卷二九，《道藏》第9册，第553页。 [22]（南宋）蒋叔舆修：《无上黄箓大斋立成仪》卷五十，《道藏》第9册，第660页。 [23]（南宋）宁全真传授、（宋末元初）林灵真编辑：《灵宝领教济度金书》卷六一，《道藏》第7册，第313页。 [24]（南宋）宁全真传授、（宋末元初）林灵真编辑：《灵宝领教济度金书》卷三十，《道藏》第7册，第171页。 [25]（南宋）宁全真传授、（宋末元初）林灵真编辑：《灵宝领教济度金书》卷三十，《道藏》第7册，第171页。 [26]（南宋）宁全真传授、（宋末元初）林灵真编辑：《灵宝领教济度金书》卷二八三，《道藏》第8册，第498页。 [27]《黄箓九幽醮无碍夜斋次第仪》，《道藏》第9册，第749-750页，第754页。 [28]《赤松子章历》卷五，《道藏》第11册，第219页。 [29]（南宋）洪迈撰，何卓点校：《夷坚志》丙卷十，第448-449页。 [30]（南宋）宁全真传授、（宋末元初）林灵真编辑：《灵宝领教济度金书》卷三十，《道藏》第7册，第171页。 [31]（南宋）宁全真传授、（宋末元初）林灵真编辑：《灵宝领教济度金书》卷七四，《道藏》第7册，第378-379页。 [32]《黄箓九幽醮无碍夜斋次第仪》，《道藏》第9册，第750页。 [33]（南宋）留用光传授、蒋叔舆撰集：《无上黄箓大斋立成仪》卷二六，《道藏》第9册，第532页。 [34]（南宋）蒋叔舆修：《无上黄箓大斋立成仪》卷五十，《道藏》第9册，第660页。 [35]《黄箓九幽醮无碍夜斋次第仪》，《道藏》第9册，第749页。 [36]《黄箓九幽醮无碍夜斋次第仪》，《道藏》第9册，第754页。 [37]（南宋）留用光传授、蒋叔舆撰集：《无上黄箓大斋立成仪》卷二六，《道藏》第9册，第532页。 [38]（南宋）留用光传授、蒋叔舆撰集：《无上黄箓大斋立成仪》卷二九，《道藏》第9册，第553页。 [39]（南宋）留用光传授、蒋叔舆撰集：《无上黄箓大斋立成仪》卷二六，《道藏》第9册，第532页。 [40]《黄箓九幽醮无碍夜斋次第仪》，《道藏》第9册，第749页。 [41]《黄箓九幽醮无碍夜斋次第仪》，《道藏》第9册，第754页。 [42]（南宋）洪迈撰，何卓点校：《夷坚志》丙卷十，第449页。 [43]《道法会元》卷二四五，《道藏》第30册，第516页。 [44]（南宋）金允中编：《上清灵宝大法》卷三七，《道藏》第31册，第584页；（南宋）留用光传授、蒋叔舆撰集：《无上黄箓大斋立成仪》卷二九，《道藏》第9册，第553页。 [45]《赤松子章历》卷五，《道藏》第11册，第219页。 [46]（南宋）洪迈撰，何卓点校：《夷坚志》丙卷十，第449页。 [47]（南宋）留用光传授、蒋叔舆撰集：《无上黄箓大斋立成仪》卷二六，《道藏》第9册，第533页。 [48]（南宋）留用光传授、蒋叔舆撰集：《无上黄箓大斋立成仪》卷二九，《道藏》第9册，第553页。 [49]《道法会元》卷二四五，《道藏》第30册，第516页。 [50]（南宋）宁全真传授、（宋末元初）林灵真编辑：《灵宝领教济度金书》卷三，《道藏》第7册，第48页。 [51]（南宋）宁全真传授、（宋末元初）林灵真编辑：《灵宝领教济度金书》卷三，《道藏》第7册，第48页。 [52]（南宋）宁全真传授、（宋末元初）林灵真编辑：《灵宝领教济度金书》卷五七，《道藏》第7册，第280页。 [53]（南宋）宁全真传授、（宋末元初）林灵真编辑：《灵宝领教济度金书》卷三，《道藏》第7册，第50页。 [54]（南宋）留用光传授、蒋叔舆撰集：《无上黄箓大斋立成仪》卷二六，《道藏》第9册，第532页。 [55]（南宋）留用光传授、蒋叔舆撰集：《无上黄箓大斋立成仪》卷二九，《道藏》第9册，第553页。 [56]《萃善录》卷上，《道藏》第19册，第890页。 [57]《赤松子章历》卷六，《道藏》第11册，第222页。 [58]（南宋）宁全真传授、（宋末元初）林灵真编辑：《灵宝领教济度金书》卷二，《道藏》第7册，第34-35页。 [59]《太上济度章赦》未署撰作者。有学者认为：“章牒款式具名云‘某属州某县’（卷中，页二），章式与杜光庭有所不同，盖出唐代。”［任继愈主编：《道藏提要》（修订本），北京：中国社会科学出版社1995版，第236页］有学者则认为：“似出于宋元以后”。（张继禹主编：《中华道藏》第8册，北京：华夏出版社2004年版，第709页）笔者依据书中收录的章赦之类别与内容分析，其成书不会早于宋元以前。 [60]《太上济度章赦》卷中，《道藏》第5册，第830-831页。这通“沐浴医治章”亦收录于《太上三洞表文》卷中，内容约略相同。（《道藏》第19册，第873-874页） (责任编辑：admin) |