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一、发展概况 早在道教创立之前，岭南地区已有不少术士在活动，罗浮山成为方术之士活动的中心。史载，秦朝有郑安期来游，以金丹法授朱灵芝，以下传阴长生、苏元朗、葛玄等。此外，还有华子期、周隐（毛公）等于罗浮山修道，其中周隐有弟子七十二人。 岭南地区早期的道教著名人物主要有东晋的郑隐、鲍靓和葛洪。郑隐“不徒明五经、知仙道而已，兼综九宫三奇、推步天文，河洛谶记，莫不精研”。鲍靓为南海太守，“亦内学，逆占将来”。葛洪则更是魏晋以来神仙道教最杰出的代表和集大成的理论家。 葛洪，字稚川，自号抱朴子，丹阳句容（在今江苏省）人，生于晋武帝太康四年（283年）。他出身官宦之家，其从祖葛玄为丹鼎派师祖左元放之弟子。葛洪年轻时相信仙道学说，师事术士郑隐和南海郡太守鲍靓，后留居广州，入罗浮山炼丹，终其一生。他的“著述篇章，富于班马”，其中最有代表性的为《抱朴子》内外篇。“《内篇》言神仙方药、鬼怪变化、养生延年、攘灾却祸，属道家；《外篇》言人间得失，世事臧否，属儒家。”葛洪在《抱朴子》中，除了多方面地论证神仙之存在、可信、可求外，对各种方术都作了宣扬，对长生不老药的采集与制作方法、金丹烧炼法等，都作了较具体的阐述。他还列举了天仙、地仙、尸解仙等之类别，列举了道经、神符之名称，可以说是集神仙思想及方术之大成，蔚然形成了金丹道教的神学理论体系。葛洪的丹鼎派仙道理论的集中提出，特别是对神仙可成的论证，充实了道教理论；他对学仙修道可以不废世俗事务，特别是对儒道可以调和、互相补充的论述，为道教的官方化打下了基础，也有助于道教的进一步成熟化。其时，道家分丹鼎派与符箓派，葛洪是道教丹鼎派最主要的代表，也是最有影响的人物之一。葛洪对后世道教流派影响甚大，他死后不久，其地位即上升到可以与三张（张陵、张衡、张鲁）相提并论。 东晋时期，道教的五斗米道也曾在岭南有过活动。元兴三年（404年），奉五斗术道的道士卢循率孙恩败后之余众攻入广州，在广州活动达七年之久，对岭南地区五斗米道的传播起了一定作用。 葛洪以后，岭南地区的道教以丹鼎派为主。葛洪的弟子黄野人，亦于罗浮山修道炼丹，深得民众信奉。又有唐代惠州道士轩辕集，号罗浮山人，为当朝统治者赏识。但南北朝及隋唐，岭南地区佛教盛行，道教发展缓慢，更无著名道士出现。虽唐代李氏尊崇道教，唐武宗亦曾一度废佛，广州著名的佛寺乾明法性寺被改为西云道宫，但岭南地区的道教并没有因此而兴盛，佛教在统治者和一般民众心目中的地位仍高于道教。五代时，南汉主刘爱在今广州教育路一带开凿西湖；聚方士炼丹，意求长生不老药，但佛道两教相比，南汉统治者更重佛教。 北宋熙宁八年（1075年），浙江天台道教大炼师张伯端开创以修命为主的炼养一派，为丹鼎派之南宗。张伯端下传石泰、薛道光、陈楠、白玉赡，此五人被后人尊为南宗五祖。陈楠为广东博罗县人，师从薛道光，后归罗浮以道法行于世，主要著述有《紫庭经》、《丹基归一论》。他继承并简化炼丹方法，使之接近于禅，并主张和会禅、道：“人若晓得《金刚》、《圆觉》二经，则金丹之义自明，何必分别老、释之异同哉！”陈楠还以内炼金丹与外用符箓合而为一，称内丹炼就便能“役使鬼神，呼唤雷雨”。南宗自陈楠起，兼传行雷法，从而使南宗有了广大的徒众，建立了群众性的教团。 南宗五祖中，以白玉蟾的著述最丰，对南宗的发展和传播也贡献至大。白玉蟾原名葛长庚，琼州人，师从陈楠。他是张伯端后学中重禅道融合一派的代表。他的丹道以揉合释道二家哲学的“以心契道”为理论基础，强调炼丹以神为主，将内丹归结于心注，修炼过程始终重修心胜，其丹道思想明显靠拢于禅宗。白玉蟾著有《玄关显秘论》、《修仙辨惑论》、《海琼传道集》等，且撰有雷法著述多种。白玉蟾门徒广众，著名的有彭耜、留元长、叶古熙、赵牧夫、詹继瑞、陈守默、潘常吉、周希清、胡士简、罗致大、庐山太平兴国宫道士洪知常、陈知白、方碧虚、王金蟾、林自然、桃源子等人，形成较大的教团。道教南宗至此发展最盛，这与佛教禅宗在岭南的传播最盛有着密切的关系。 元代，全真派邱处机受元太祖器重，全真道盛极一时，岭南亦受影响。然全真教不尚符箓、不事烧炼，在道教南宗影响较大的岭南势力有限。后元世祖下诏“焚毁道藏伪妄经文及版”，广州文武百官于至元十九年（1282年）遵旨在光孝寺内设坛，焚毁除《道德经》以外的道教诸经，全真道受到沉重打击。 明代，全真道因不受统治者的重视而沉寂，而正一道在历代帝王的崇信下较为活跃。岭南地区在宋代便盛行兼传雷法、主张内炼金丹外用符箓合二为一的道教南宗，且岭南人本就崇尚鬼神，故对正一道较为容易接受，加之统治者的一力推崇，正一道遂在岭南颇为盛行，且日趋世俗化和民间化。此后、直至民国时期，正一道一直是岭南地区道教的主流。 清代，朝廷对全真道实行保护政策，全真道各派尤其龙门派呈中兴之势。康熙年间，龙门派第十一代道士曾一贯人驻罗浮山冲虚观，并任罗浮五观（冲虚、九天、白鹤、黄龙、酥醪）住持，岭南遂始有龙门派的流传。此后，岭南地区道教除正一道外，其余住宫修持道士均属此全真龙门派。曾一贯之徒杜阳栋后又主罗浮冲虚观、惠州西湖玄妙宫和广州三元宫，并于归善（今梅州）创南天宫，对道教龙门派在岭南的传播贡献甚大，被后人尊为杜祖。龙门派后来在岭南的传播中，深受正一道的影响，表现出与正一道融合的趋势。至清末，龙门派道士已兼行斋醮祈禳，在宗教行持方面与正一道已无多大区别。这也是道教民间化和世俗化的体现。 清代岭南道教值得一提的还有番禺道士李明彻。李明彻12岁即隶冲虚观道籍，为龙门派弟子，通道家学说，又精于天文地理，曾协助两广总督阮元编修《广东通志》，深得阮元赏识，后得阮元及一些名流绅士之助，在广州河南创设纯阳观，名流学者多与交游，使道教的地位得以提高，对其时岭南道教的传播也起了较大的作用。 清末及民国，岭南道教走向衰落。先是全真道宫遭到蚕食。仅以广州而言，光绪二十九年（1903 年），修元精舍被警署强占去四分之三的宫地。民国12年，为筹北伐军饷，市政府公告，凡市内各寺庵道观原址及财产收归市有进行招商变卖，修元精舍以每市井 150元的底价被拍卖。民国20年，三元宫的八仙殿及栖霞洞。五老洞等宫地被划给市教育局改建成广州市美术学校；应元宫被市二中借用一部分，民国34年连仅剩的大殿、西殿、祖堂也被省干训所占用，该宫道士只得迁居仅余大殿的修元精舍。其次，正一道士的活动受到限制。民国时期，广州一地由正一道士开设的正一道馆达百余间，民国26年，政府发出“正一祈福道馆执业人员即日歇业并将招牌拆除”今，后虽未得到实际执行，但对正一道却是一个严重的打击。尽管如此，由于民间崇尚鬼神的观念根深蒂固，民众对道教的信仰仍有较广泛的基础，凡有斋醮祈禳之事，多请道士主持进行，因而道士尤其是正一道士（民间称之为“哺呒佬 ”）在民众中特别是农村地区有广泛的市场，道教诸神如真武、城隍等，亦为各地民众供奉。 二、宫 观 道教自传入岭南后，先后均兴建有道教官观，其中以博罗县罗浮山和岭南文化中心的广州所建道教宫观最多，成为岭南道教的重地。历代道教官观有兴有废，先后兴建有多少，难以确切统计。较为著名的有广州的三元宫、纯阳观、应元宫、元妙观、碧虚观、修元精舍，罗浮山的冲虚观、酥醪观、九天观、白鹤观、黄龙观，西樵山的云泉仙馆等。至四十年代末，广东全省尚存道教宫观20余座。其中。又以罗浮山冲虚观、广州三元宫最为著名。 （一）冲虚观 冲虚观位于罗浮山东麓，朱明洞南。观坐北朝南，主体是一套四合式庭院的木石建筑结构，包括山门、正殿和两廊，加上附属建筑物，总建筑面积为4400 余平方米。晋咸和中，葛洪至罗浮山炼丹，从观者众；遂置四庵，山南的为都虚，又名玄虚，后改名冲虚。晋义熙初始为词，唐天宝中置守祠十家，宋元祐二年哲宗赐“冲虚观”匾额。清嘉庆七年观毁于兵燹，由道人陈圆琅重修。光绪年间又由住持募化重修。观内的三清殿，供祀道教的最高尊神元始天尊、灵宝天尊和道德天尊，还配祀葛洪，伴以黄野人和传说中的巡山哑虎，另还配祀被仙化了的历代岭南道家朱灵芝、华子期、鲍靓、苏元朗、罗万象、单道开、轩辕集、黄励等。冲虚观为岭南历史最久且最为著名的道观，居于全国道教所称的三十六洞天的第七洞天。历代在岭南活动的道家，大多都 驻足冲虚观，如晋代的葛洪，宋代的陈楠、白玉蟾、彭耜，清代的曾一贯、杜阳栋等，更使冲虚观名声卓著。 （二）三元宫 三元宫位于广州越秀山南麓，占地500平方米。宫坐北朝南。宫 的中央有三元大殿，内供神像天官、地官、水官（即尧、舜、禹三帝）。宫内又祀吕纯阳、鲍姑、太上老君等。三元宫的前身为越岗院，是东晋时南海郡守鲍靓为其女鲍姑在此修道行医而建。后人为纪念鲍姑，在此立鲍姑祠。明万历年间重修，崇祯年间改祀三元大帝，而为鲍姑另建配殿祀奉，三元官因此得名。清康熙三十九年，广州大旱，罗浮山冲虚观住持、龙门派第十二代传人杜阳栋被请来穗祈雨，后留任三元官住持。杜阳栋主持期间，募捐重修扩建，使三元宫面积达8000平方米，又购置田产600多亩，吸引了四方道侣，三元官由此成为全真道的十方丛林，到三元宫参拜的信徒络绎不绝。据广州《越华报》载一，民国35年（1946年）下元诞，到三元宫参拜者多到无立足之地。此后又经多次维修，使三元宫建筑维护得较好。至中华人民共和国成立前夕，三元宫有道士24人。 (责任编辑：admin) |