论《庄子·逍遥游》的主旨
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《庄子·逍遥游》篇，旧是难处。关于“逍遥游”的含义问题，大鹏和小鸟谁自由、谁不自由的问题，圣人有待与无待的问题，无名、无功、无己的含义及其相互关系的问题等，学界众说纷纭，对于这些问题的不同解答，导致了对于《逍遥游》主旨的不同把握。本文通过对学界争论最多的三个方面进行辨析：“逍遥”、“游”释义；文章结构；无为思想的理解，认为《逍遥游》的主旨是表现理想的人生境界及达致这种境界的方式。
一、“逍遥”、“游”释义
关于“逍遥”一词，学界多从它今天的意义出发，理所当然地认为“逍遥”就是自由。如果要追究这种说法的源头，我们大致可以追溯到晋代向秀、郭象那里，他们将“逍遥”解释为自由自在。后人基本上承继这种说法，如唐释湛然《止观辅行转》弘决引王瞀夜说：“消摇者，调畅逸豫之意。夫至理内足，无时不适；止怀应物，何往不通。以斯而游天下，故曰消摇。”（郭庆藩《庄子集释》卷一）今人陈鼓应《庄子今译今注》说：“《逍遥游篇》，主旨是说一个人当透破功、名、利、禄、权、势、尊、位的束缚，而使精神活动臻于优游自在，无挂无碍的境地。”刘笑敢也说：“纯以精神言逍遥，是庄子所谓逍遥的独特之处，庄子之逍遥实有今日精神自由之含义。”（《庄子哲学及其演变》）
张松辉先生在其《＜逍遥游＞的主旨是无为》一文中提出了异议①。通过考察 “逍遥”一词在《诗经》、《左传》、《离骚》、《礼记》、《史记》等典籍中的用法，他指出：在这些文献中“逍遥”一词都是用来形容那些苦闷异常、无事可做的人。因此 “逍遥”的意思应该是无所事事地走一走，类似今天讲的“散步”、“闲走”，并非描写自由自在、悠闲自得的样子。而《庄子》中“逍遥”一词的使用，正是取其“无事”、“无为”义，并非“绝对自由”的意思。他还从《庄子》一书中找到了一些“内证”：“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”（《逍遥游》），“芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”（《大宗师》）等，而说明 “逍遥”是用来形容无事无为的样子，因此，“逍遥游”就是讲无为以处世的原则。逍遥者，无为也；游者，处世也。
张松辉的意见一反陈说，令人耳目一新。但因其对所举例证的解读颇有可商榷之处，因而引来他人的反驳。如对于《诗经·郑风·清人》中“清人在消，……河上乎逍遥”，张引《左传》“郑人恶高克，使帅师次于河上，久而弗召，师溃而归。高克奔陈。郑为之赋《清人》”，将“河上乎逍遥”解释为高克和其部下，有国不能投，有家不能归，苦恼、忧愁之际，无所事事地在河边闲逛。商原李刚先生即反驳道：“因师久不能归而断定他们都很忧愁，因此也就只会无所事事地闲逛，‘苦闷异常’，并以之解释‘逍遥’。这种解释既是臆断，也不符合军旅生活，不懂得苦乐相伴。”②其实，张松辉和商原李刚二人对于“逍遥”的理解并无根本的分歧，两者都承认逍遥有徘徊、翱翔，即随意自然地走来走去的意思。只是张认为这种徘徊带有忧伤的色彩，而商原李刚认为它具有更多的游戏以自乐的意味，而这种对于情感的体味，总是带有浓重的主观色彩——张说要推翻“自由”说，因而要否定“逍遥”的轻松、愉快的情绪；而商原李刚要推翻张的“无为”说，因而极力寻找“逍遥”中游戏欢乐的因子。
因此，我们认为应回复到“逍遥”的本意来进行理解，“逍”、“遥”均从“走”，可见它与游走相关，而它在文献中多与“徘徊”对举构成互文，则它就是指徘徊、散步，是随意自然而没有什么目的性的。至于《庄子》之“逍遥”是带着忧伤还是带着愉悦的情感，我们就要根据《庄子》的整体思想来把握——庄子以被弃之才独自逍遥于无何有之乡，其逍遥之境是轻松自由的，又是寂寞冷清的。《庄子》中所描写的逍遥之境也大都这样，冰清玉洁的人和世界，都带着自由又寂寞的味道。这样看来，《庄子》的“逍遥”应是融合了上述两种情感。这并非一种简单的折衷，而是对《庄子》思想作整体把握的结果。
我们已经说过，“逍遥”一词原本即是指随意游走，由它可以引申出自由之义，而“游”除了表示游走、游离的行为、动作外，也可指向游走、游离时的自由的状态。这在《庄子》中可以找到例证：令庄子艳羡不已的“游”的形象，如鹏、龟、鱼等都代表了一种自由自在的生存状态；《知北游》中，颜渊问仲尼曰：“回尝闻诸夫子曰：‘无有所将，无有所迎。’回敢问其游”，意思是想知道“无有所将，无有所迎”是怎样的一种状态。因此，“逍遥”和“游”都可以说是体用一如的，“逍遥游”可以理解为游于逍遥，也可理解为逍遥地游，前者强调的是自由的境界，后者强调的是达致自由的方式。
二、《逍遥游》结构分析
本文认为《逍遥游》篇由两部分组成，从开头至“至人无己，神人无功，圣人无名”为一部分，是表现理想人生境界，即一种自由的境界，也即所谓“道”的境界；后一部分则是说明如何臻于自由（道）的境界。
先看第一部分。一开篇，庄子即通过直接叙述和引用典故的方式将大鹏由北冥徙于南冥的故事讲述了三遍，中间插入了斥鴳、蜩鸠等小鸟对于大鹏的质疑和嘲笑，引出小大之辩的话题；接下来，由斥鴳、大鹏的小大之辩转向世人之间的小大之辩：“知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者”相对宋荣子为“小”，而宋荣子相对“列子”亦为“小”，列子相对于“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”又为“小”。而“游于无穷”者，“彼且恶乎待哉！”——在庄子看来，他已经臻于自由（道）的境地了，“恶乎待哉”意为：他于达致自由（道）的境地还有什么要等待的（即未尽）呢？（“待”的用法后文将详细说明。）
由此，我们可以看出，这一部分通过小大对比，即用臻于自由（道）的境界与未达致自由（道）的境界的形象作对比，推出自由（道）之境界。这种对比不是简单的线性递进式的对比，而是对比与类比的复合，小鸟与大鹏；小知与大知；小年与大年；知效一官者、宋荣子、列子与游无穷者这几组对比通过小大之辩进行类比，从而说明小大，即臻于自由与未臻于自由（也即未得道与得道）的境界的差别，从而使自由（得道）之境在读者心目中留下深刻的印象。（如图示）
非自由之境、未得道、小——自由之境、得道、大
知效一官者、宋荣子、列子——游无穷者、至人、圣人、神人
蜩鸠等小鸟、小年、小知——大鹏、大年、大知
明白了这一部分的结构，我们就再不会为大鹏和小鸟谁逍遥谁不逍遥的问题争论不休——文中的大鹏小鸟既是小大之辩的喻体，又是逍遥和未至逍遥境界的代言人。近年来的许多学者将这一部分的对比理解成了“小鸟－大鹏－知孝一官者－宋荣子－列子－得道游于无穷者”的线性递进式的对比，认为大鹏否定了小鸟，得道之人又否定了大鹏③，这是不正确的，何以见得得道之人否定了大鹏呢？这种意见否定了大鹏“逍遥游”代言人的地位，这就不能解释为何庄子要花那么大力气满怀深情地塑造那么一个潇洒飞扬、意气风发的大鹏形象，以致千载之后人们在念及庄子时，首先想起的还是他的展翅高飞的大鹏。
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