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西山万寿宫是江南著名的千年古宫，是道教净明道的祖庭，在海内外影响很大。净明道作为宋元时期兴起的“儒道互补” 的新道派，倡导“忠孝神仙”，倡行“忠孝立本，忠孝建功”，提出“欲修仙道，先修人道”，其教理教义继承和弘扬了中国传统伦理文化的精粹。本文不揣浅陋，试以中国传统文化的忠孝思想为溯源，来略论净明道忠孝思想的特征，以求方家指正。 一、中国传统文化的忠孝思想 忠孝是中国的一种传统美德和社会责任。考究忠孝思想的渊源，由来颇深，它形成于先秦时期，当时的儒、道、墨、法诸子百家，皆对忠、孝作出了诠释。 从文献上看，“孝”的思想起源早于“忠”，在殷商时期的甲骨文中，就有“孝”字字形。甲骨文卜辞中，“孝”与“老”为同一个字，属会意成文，为搀扶伛偻老人之状。《说文解字》曰：“孝，善事父母者，从老省，从子，子承老也。”“孝”字，老在上，子在下，从中国古文字的构字原则看，正是父子相承之意思。《周书》、《诗经》等文献中，已有大量有关“孝”的理念。《诗经·大雅》云：“威仪孔时，君有孝子。孝子不匮，永锡尔类。”由此而见，孝子、孝行、孝道作为一种对于祖先、父辈的敬仰、侍奉的理念及行为准则，孝的思想已有了明确的内涵。“孝”作为一种社会行为规范，被视为高尚的道德情操，为世人所崇尚而一直沿袭至今。 与“孝”相比，“忠”的思想理念出现较晚，《说文解字》云：“忠，敬也，尽心曰忠。”毋庸讳言，忠与孝是儒家伦理道德的支柱，事君为 “忠”，事亲为“孝”，“行孝”与“尽忠”是相联系的。儒家推崇“修身齐家治国平天下”，国是家的扩大，忠是孝的放大。虽然在“家天下”的封建帝制时代，“忠孝”被封建统治者所利用，出现“愚忠愚孝”的严重后果，早在二千多年前，道祖老子在其不朽名著《道德经》中就已指出：“六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。”但老子没有否定忠孝本身的积极含义，而是从侧面阐述了忠孝出现的深刻社会背景，认为要从根本上解决社会的混乱和道德丧失，才能实现“孝子不谀其亲，忠臣不谄其君”的理想社会。但是，儒家倡导的忠孝观，对孝敬父母、忠于国家的社会责任感的社会积极作用，是应该得到肯定的。 总之，“孝子、忠臣”的思想观念在中国人的心目中有着十分尊崇的地位，甚至于成为人生追求的一个坐标。需要指出的是，中国人的忠孝理念有着丰富的内涵，儒家的忠孝思想侧重于“仁者爱人”为基础，讲求“推己及人”，进而修身齐家治国平天下；道家的忠孝思想侧重以“返朴归真，民复孝慈”为基础，主张人们按纯真自然的本性生活，互敬互助，而达到“不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿，端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠”的境界；墨家的忠孝思想侧重以“兼相爱，无差等的爱”为基础，主张“为人君必惠，为人臣必忠，为人父必慈，为人子必孝，为人兄必友，为人弟必悌”。忠孝作为中国人的传统美德而代代相承。 二、净明道的忠孝思想 净明道是典型的“儒道互补”的新兴道派，其教理总旨以许逊“垂世八宝”：忠、孝、廉、谨、宽、裕、容、忍为源。八宝尤以忠孝为首，言人能弘道，非道弘人，旨要不在参禅问道，入山炼形。贵在忠孝为本，方寸净明；谓欲仙道，先修人道。人事尽时，天理自见。《太上灵宝净明四规明鉴经》云：“孝悌道之本，固非强而为。得孝悌而推之忠，故积而成行。行备而道日充。是以尚士学道，忠孝以立本也。本立而道日生矣。”净明道主张忠孝立本，倡行忠孝建功，倡导忠孝神仙，其忠孝伦理思想深得文人墨客及信众的拥护。如明代著名的哲学家高攀龙推崇净明道说：“东林朋友俱不知玄，仙家唯有许旌阳最正，其传只‘忠孝净明’四个字”。 1郾“净明”的主要义蕴 “净明”是净明道的特有教义，也是净明道思想体系中的重要概念，更是净明道信众修炼的一种境界。南宋中后期的净明道书《太上灵宝净明法序》云：“净明法者，乃上清玄都玉京之隐书。……净明者，无幽不烛，纤尘不污，愚智皆仰之为开度之门，升真之路。以孝悌为之准，修炼为之方术，行持之秘要积累相资，磨砺智慧，而后道炁坚完，神人伏役，一瞬息间可达玄理。”由此可以看出：净明的主要义蕴在于“无幽不烛，纤尘不污”。意为天地万物之间，无不光明普照，没有任何幽暗存在，称之为“明”；天地万物之间，洁净不染，没有丝毫的灰尘存在，称之为“净”。净明道以“净明”冠名和造作经典，具有鲜明的特色。 毫无疑问，净明道作为伦理型的一种宗教，一直将伦理道德放在首位。早在东晋至唐的许逊崇拜阶段，就将许逊的孝道视为主要信仰，宋后净明道典籍《太上灵宝净明入道品》、《西山许真君八十五化录》等中提出忠、孝、廉、谨、宽、裕、容、忍的“八宝垂训”及各种诫命、戒律，建立起较系统的伦理观。净明道亦将“净明”纳入了伦理观之中，如南宋中后期的净明道典籍《高上月宫太阴元君孝道仙王灵宝净明黄素书》卷九云： 黄素曰：精忠是净明，义以杀身；至孝是净明，仁以成名；廉洁是净明，以不贪利名；法忍是净明，以不妄怒嗔；克慎是净明，以行而恭谨；克宽是净明，以大而廓明；克裕是净明，乐于分故；克容以净明，藏于疾故。净明之中，其想正也，想之以正，未有不仙。 《太上灵宝净明飞仙度人经法》论及“十戒”，其中第一戒“无忘八极”论述：“忠者钦之极，孝者顺之极，廉者清之极，谨者戒之极，忍者智之极……” 随着净明教义发展的日趋成熟，至元代净明道杰出道士刘玉振兴净明道之后，净明道的忠孝教义注重向“忠孝立本”、“忠孝建功”两大方面发展。 2郾忠孝立本 中国传统文化属于伦理型文化，核心在于忠孝人伦，儒家大宗师孔子《论语》云：“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本欤！”净明道融合儒家思想，将“忠孝”与道教的核心教义“道”相联系，视“忠孝”为“道”之根本，如前文所提的元初《太上灵宝净明四规明鉴经》中说的“孝悌道之本……，是以尚士学道，忠孝以立本也，本立而道日生也”。认为只有讲“忠孝”才能“立本”，只有忠孝立本才能修道有成。然而，净明道虽讲忠孝为本，但“忠孝”是“道”的本来表现，净明道作为道教一大宗派，其追求的目的在于“致仙”，接着《太上灵宝净明四规明鉴经》又说：“学道以致仙，仙非难也，忠孝者先之。不忠不孝而求乎道而冀乎仙，未之有也。比干杀身以成忠。生者人之所甚爱，比干不爱其身，而舍身以求道。信道有备，知其不误其为仙也。大舜终身以成孝。劳者人所甚畏，大舜不惮其劳，而服劳以求道。信道有备，知其不误其为仙也。忠孝之道非必长生，而长生之性存，死而不昧，列于仙班，谓之长生。”此段列举了比干和舜的具体例子以说明讲“忠”尽“孝”才能成仙的道理，为“忠孝”而死，必位于仙人之列，从另一侧面阐述了净明道“忠孝立本”与“致仙”的意义。《净明忠孝全书·西山隐士玉真刘先生传》对净明道“忠孝立本”更有一段总结性的论述，其文曰：“由是开阐大教，诱诲后学，其法以忠孝为本，敬天崇道，济生度死为事，简而不繁”。净明扬教刘玉先师将“忠孝”视为净明道之根本，将“忠孝”放在道教仪轨的“敬天崇道”、“济生度亡”之前，“忠孝立本”在净明道教义中的重要性是非常突出的。 3郾忠孝建功 以上论述充分说明了“忠孝立本”是净明道的内在本质，而“忠孝建功”突出的则是忠孝的社会作用。《太上灵宝净明四规明鉴经》云：“忠孝备而可以成本，可以立功，立功之道无阳福，无阴愆，无物累，无人非，无鬼责，所以上合于三元，下合于万物也。下士呼符水治药饵，已人之一疾，救人之一病，而谓之功。非功也，此道家之事方便法门耳。吾之忠孝净明者，以之为相，举天下之民跻于寿，措四海而归太平，使君上安民自阜，万物莫不自然。以之将三军之众，而神于不战以屈人之兵，则吾之兵，常胜之兵也。以吾之忠，使不忠之人尽变以为忠；以吾之孝，使不孝之人尽变以为孝，其功可胜计哉！”我们可以从文中看出，净明道“忠孝立本”之外，还要“忠孝建功”，将个人修养的“忠孝”扩展到社会实践中去，并认为符水治病只能治人之疾病，不能算“立功”，唯有将个人修养的“忠孝”影响整个社会，让天下不讲“忠孝”之人幡然悔悟，其功劳才是真正的立功！ 《太上灵宝净明四规明鉴经》接着还说：“仙学始乎孝，至道而学成。上士以文立忠孝，中士以志立忠孝，下士以力致忠孝，昧道者反此，不有于忠孝。何谓上士以文立忠孝？以言为天下唱。何谓中士以志立忠孝？以行为天下先。何谓下士以力致忠孝？以身为天下率。如此者，上宫著名，升籍入仙，而忠孝之道终矣。”由此而见，此经书将“忠孝建功”者分为三类：上士、中士、下士。“忠孝建功”者不论能力大小，只要尽己之力将个人修养的“忠孝”落实于社会实践中去，就能“功德成神”，升入仙籍，这实际上是给“忠孝建功”的净明道宗旨赋予了丰富的内涵。 (责任编辑：admin) |