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社科系03级3班 简越 摘要：自公元前2年佛教的传入,中西方文化开始了碰撞。在中西文化的不断碰撞中,我们学了宽容，全球化的今天，我们更学会了不宽容。面对宽容与不宽容,我们该如何选择，如何面对自己的传统文化，如何对待西方文化的精华。 关键字：传统文化 现代化 创新 新人 一．面对传统危机 我们所生活的现时代是一个价值迷失的时代，人格多元化的时代。今天，无论男女老少都有心灵上的困扰，我们不知自己是谁，不知自己生存的意义与生活的目的，也不知道自己与别人的关系怎样以及如何处理。即使眼前有各种宗教与各种学派的思想，供我们采撷。或许是选择对象太多，我们难以取舍了。正因为如此，我们开始迷惘了。纵然自己是中国人，身处于博大精深的中华传统文化的熏陶之中，同样也开始了年轻的迷惘。 当“全球化”口号一提出，中国人就很积极的去迎合。其中最热门的要数学习英语。全世界五分之一的人口，说中文的人，都要反过来学说英语（美式），为的是什么呢?出国留学,学术研究?恐怕这样的人在十几亿人里也算不上什么，少之又少！可就是这样的人一旦走出国门，就乐不思蜀了！是说知识没有国界，还是说人才流失了呢？就算是回来了，那样的人也是少得可怜的！而剩下的人呢？还在努力地学，越是学不好、不会学，就越是要学。本民族的传统美德在此也有所表现。这又是为的什么呢?是找个薪水高点的工作？或是谋求一官半职？如此一来，举国上下，全民热身，忠爱英语，造成了时下各个层面都以西方人的习俗标准为时髦的病态现象,诸如：圣诞节、狂欢节、可口可乐、阿迪达斯、比尔盖次、迪斯尼、好莱坞、INTERNET、MICKY等等也已经日益被中国人所熟悉、接受和追求了。价值观也随之开始倾斜了。 难道这样就是当前的“与时俱进”吗？就是所谓的“全球化”吗？就拿“开放”来说,撇开改革开放不说。西方的文化提倡开放：“权欲、食欲、情欲”，而中国文化提倡的则是节欲。每个中国人就是在节欲中成长过来的，节制欲望就是中庸之道。建立在中庸之道基础上的节欲，克已范式，可以说是中华文明生生不息的最关键的内在原因。然而，好多青年人现在受到西方开放“欲望”的鼓动和引诱，卷入了争端。如此一来，年轻人就大胆了，把传统的伦理、道德规范打破后，开始了自由的发挥。他们使接吻在大学校园里公开化、透明化。此时，孔子礼义中的“君子之道”“廉耻之心”“男女授受不轻”，早已被摔得稀烂了，传统也遭到了惨不忍睹的鄙弃。 这其中的隐患，恐怕英明的中国人早就有所察觉了，或许大家只是心照不暄罢了。想是哪天我们来把他们反教化过来?!可是,在这以前,恐怕我们民族的价值观早已被阉割了,或者说已成了精神缺陷、知识缺陷、传统缺陷的民族，又如何能反教化他们呢?尽管中华民族是个能教化别人的民族。 中国的传统价值观、伦理观、道德观、礼仪观，何以一下子说在好多年轻人心目中没有地位了呢? 当“全球化”口号一提出后，不受节制的“商业化”浪潮则最彻底地冲刷了人们的心灵。人的心灵涵育于传统之中。传统的宗教可以让人们正确地理解生与死，理解生命的意义，传统的道德理念可以维系家庭，社会关系，及职业伦理。总之，传统能使我们在不知不觉中学如何安放自己的身心，如何与他人打交道。心灵离开了传统，人的心灵必然趋向于干瘪，空洞。 宗教,是拯救人心灵的,是一种感情,激情的东西,与人的灵魂联系。非洲的野蛮人在刚刚脱离动物般的生活时，他身上那种称之为心灵的东西刚刚觉醒，就立刻有了对宗教的需要。因此，有心灵就需要宗教。歌德说：“谁拥有了艺术，谁就拥有了宗教。但没有艺术，就必须有宗教。”因而，性恶的西方人，他们信仰宗教，因为他们身边没有仁爱，有的只是同胞的冷酷无情，在大自然的恫吓下和在对大自然神秘感的驱使下，他们需要转而求助于宗教。因为宗教给予他们安全感，永恒感。而中国人不需要宗教，因为孔子儒家的东西可以取而代之。 “孔子是最伟大的保卫中国文明蓝图的人[①]”,为社会的永久性,合理性,绝对性,超稳定性打下了坚实的基础。正是这个文明，儒家整套思想和伦理道德体系（“三纲五常”“君子之道”“廉耻之心”）给人以安全感和永恒感。 还记得那可怜的“礼”吗？被摔得稀烂的礼---它包含着人类对宇宙天地的敬畏，对德性的追寻，对和谐的追求，对人本身的期望和宽容，以及对美好生活的期待，对审美情趣的重视和培养，甚至对社会秩序的协调。礼就是一切问题的制度化，习俗化。对礼，我们唯一可以形容的词就是文明。礼就是文明。 儒家思想就是使人温和而平静,庄重而老成,让人过着心灵的生活,发自内心的,顺其自然的。因此辜鸿铭认为心灵和智慧的和谐,再加上同情,这就构成了温良,散发出奇迹般的芳香。温良的中华民族,虽然也有不足之处,但正是因为他的温良而补充之。中国人美妙的特质就在于:一个悠久的民族,拥有成人的智慧和孩童般的心灵。如此构成永不衰老的民族!伦敦大汉学家,道格拉斯说过,孔子的道德规范满足了中国人的需要!因此,中国人不需要西方人所谓的宗教来安慰心灵。而西方人需要宗教,他是一个动态的民族, 追求永不停息, 竞争无处不在，“与天斗，与地斗，与人斗，其乐无穷”。征服自然界，成为自然界的主人，同时也征服人类，即同类。恰好相反的是东方文化讲求的是天人合一，企图和谐；人与人之间崇尚的是以和为贵，弥合矛盾，不让它扩大，一个实实在在的静态的民族。动态的西方，则要求的是一味的恣纵，汹涌澎湃的激情波澜，最终必要冲出精神空间，冲向远方或周边，必然把意志转化为相应的行动---外侵！如此一来，这些东西也就应运而生了：飞机，航母，原子弹，两次世界大战，温室效应，网络，后殖民主义，垄断一体化，克隆等等。 辜氏认为：判断一个文明，一个文化究竟是不是有价值，要看这个文明，这种文化塑造出什么样的人，什么样的男人，什么样的女人，看所塑造的人的人性怎样。 中华文明是最辉煌的。因为他塑造出了仁爱的向善的温良的人。这种温良不等于懦弱，不是精神的颓废，不是被阉割的驯良。温良的人们过着心灵的生活，没没有冷酷、没有过激、没有粗野、没有暴力,有的只是和善，童子之心；有的只是仁爱，智慧,它与同情心的和谐，构成了民族的永葆青春！生生不息！ 可是就是在历史车轮转动的时候，我们曾经的“青山绿水，飞流瀑布，才子佳人”变成了今天的“艾滋病，核武器，环境污染的‘现代化’”。 传统的文明在此时也已被新时代的光芒所掩盖了。于是，人民沿着这条路向下滑动了。 首先从那场文明悲剧(五四“打倒孔家店”,扔掉中国书,到革“文化”之命)开始，使中国人精神进入空前的虚无：坚定信仰遭到嘲笑，无所信仰则成为自豪的资本；诚实被等同于傻冒，欺骗被认为是一种才能。一些社会学家争相标示，嫖娼卖淫可以增进社会福利；有经济学家则论证说，贪污腐败有益于经济发展和社会进步。而在这些物质的背后，心灵深处却是虑无的。这种虑无蔓延到人们精神的各个层面：个人的信仰，个体的私德与公德，怜悯之心，公民精神等等。 中国人似乎找不到信仰，道德似乎在堕落，家庭在不断解体，人们的心理越来越焦虑，甚至不乏愤怒，人与人的关系，还有官民关系趋于紧张，甚至敌对，商人间互相欺骗，白衣天使也成了黑心肠，木子美被称为是“个性解放”，庙宇中的和尚、道士热衷于赚取香火钱，学校想方设法地向学生收取费用，教授下海开公司，大学生在校摆地摊，行业协会则巧立名目，向会员企业收费，地方官员也只看GDP… 人们看待世界的方式越来越狂妄，而对传统文化却越来越丧失信心。 要有百川归海的不凡品格，就需要有足够的文化自信。 我们不能抛弃中国文化，更不能模仿西方文化，我们的中国式阴阳互补综合型思维模式与其二元分割式实有大不同！我们只有保留自身的东西，并将其继承和发展，延续下去，才能成为我们自己。正如龟兔赛跑中，兔子永远都是兔子，也只能是兔子，更不可能因为一时的败落而更名为乌龟！这就是笑话了，也是说不通的。 我们在疏远和排斥传统文化时，一不小心还遗失了一些东西，民族自尊心和民族自豪感。在资源被掠夺，血流成河过去不久之时，就有人大口大口地吃着麦当劳，咕噜咕噜地喝着可口可乐，目不转睛地看着好莱坞大片，披着五颜六色的头发，进酒吧、咖啡厅，轰轰烈烈地去过洋节日。最可怕的是，近几代小孩看的动画片全都是进口的（日产，美产的等等）。当韩国人把我们的太极图都放到国旗上时，我们的青少年还为韩剧偶像而疯狂。虽然，这些不会有瘾，当初也极其不习惯，喝着嘴里不舒服，看着演的也听不懂，可我们还是接受了，并习以为常，就像鸦片一样日久上了瘾，无形的隐性渗透，进而达到了阉割民族价值观的目的，使其失去判断力的图谋。 出生于计划生育政策下的优（忧）男优（忧）女们，在党中央春风般关怀下的新兴人类们，穿着“礼义之邦”的外套，身为标新立异的（大）学生们，还可曾记得母亲教导的“尊师重教”“勤劳节俭”“接人待物”，老师教育的“尊老爱幼”“诚实厚道”“与人为善”，又有多少人继承了这些传统文化的呢？ 一个民族,一个文明真正出现灭亡有二个标志: 其一是民族语言、民族文字的吞灭。 其二是一整套民族价值观都没有了。 这样,一个民族就真正灭亡了。 让我们把手放在胸口上，想想我们的民族自信心、自尊心、自豪感都跑到哪里去了？我们的民族文化还要不要延续，继承和发展下去，我们到底应该怎样做？ 二、如何解决危机 生活在灿烂厚重的传统文化背景之下的我们，既是中国传统文化的承受者，也是未来社会主义现代化的建设者。当传统文化内化为我们的精神素质时，便赋予我们一定的思想、观念、情感和性格，这对我们的价值取向和行为方式起到重要的作用。面对外来的价值观和文化的侵入，我们不得不重视这种举足轻重的作用，更不能忘记现代意识与传统文化的重要结合。 首先要发扬爱国主义、集体主义精神。中华民族之所以能在几千年的历史长河中历经坎坷、动荡而巍然屹立于当今世界，其重要原因之一就是中国传统文化中蕴含着集体主义精神：“修身、齐家、治国、平天下”是维护国家社会；孝敬父母、悌爱兄弟是维护家庭；“天下为公，贤能与选，讲信修睦……鳏寡孤独废疾者皆有所养”是人类大同世界的最朴素想象。如“杀身成仁”、“舍生取义”、“国家兴亡，匹夫有责”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”等至理名言，都体现着这种集体主义精神。正是这种精神维系了中华民族数千年的民族团结和国家的稳定，这个民族也就是前面所说的温良的民族。在社会主义条件下，个人与国家、社会在根本利益虽然是一致的，但仍然存在着矛盾。当个人利益与集体利益发生冲突的时候，我们要用爱党、爱祖国、爱社会主义来解决这个冲突，避免把个人利益放在首位。 其次是发扬仁爱精神。孔子把“仁”由西周时的“爱亲”扩展为“爱人”，由家族之爱推广为天下之爱，不但体现了由亲而疏的爱的变化，而且包含着“泛爱众”的质的升华。大千世界、芸芸众生，人与人之间应当互相关心、互相爱护、互相帮助，将心比心、以情交情、以诚求诚。爱是情感之双向交流，正如孟子所言：“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”[②]“仁爱”提倡的是礼让、保民、爱人、尊亲、团结、互助、谦虚、同情等，都是年轻一代不可或缺的优良品质。但是，现在一提到“现代化”，人们往往就与竞争、紧张、高科技、高消费相联系，很少与“人情”挂钩。不能否认的是---我们在受益于现代文明的同时也受害于现代文明：科技发达与人口失控、战争不断；生产力的发展与现代化之进程的同时也加深了竞争的激烈程度；经济的突飞猛进满足了人们的物质需求，也俗化了精神领域，淡化了人情关系。因此，我们要继承和发扬“仁爱”精神：热爱人民，尊敬师长、团结同学、“己所不欲勿施于人”“己欲立而立人，己欲达而达人”[③] 再有就是要提倡家庭观念。家庭是在原始社会氏族解体过程中产生，历经奴隶社会、封建社会和资本主义社会，至今仍存在和发展着的社会最基层组织。在中国封建社会自给自足的自然经济中，家庭既是社会基本的生产单位，又是社会婚姻的生活单位，它兼顾赡老扶幼、教育子女等众多的社会职能。千百年来，中国传统文化中的家庭伦理一直是伦理道德的核心。“齐家”思想、“父慈子孝”、“兄友弟恭”、“夫妻和敬”、“邻里和睦”等传统的家庭伦理观念，在今天的社会主义现代化建设事业中，仍然具有不可低估的积极作用。改革开放在促进中国经济腾飞的同时，随之而来的西方不良文化观念也在猛烈地冲击着中国的每一个家庭。目前，有部分人对父母口出狂言，视为“保姆”，当作“包袱”，兄弟姐妹竟相托辞不赡养父母，甚至出现虐待、遗弃老人的现象。所以，发扬中华民族特有的父慈子孝、兄友弟恭、夫和妻柔以及扶弱济贫、尊老爱幼这些传统美德，就成了当务之急，不仅使千万个家庭其乐融融，而且也将维护社会秩序健康和谐，完善精神文明建设，促进国家长治久安。 第四是提倡慎言力行，发扬自强不息的精神。中国传统文化在处理言与行的关系问题上主张的是“慎言力行”。马克思说：“一步实际运动比一打纲领更重要。”当前，我国正在加快改革开放的步伐，逐步确定完善社会主义市场经济体制。在这样的新形势下，我们不能做思想的巨人，行动的矮子，要发扬务实精神，刻苦学习、奋力拼搏、自强不息，将来才能建功立业，成人成才。 第五是争做“四有”新人。中国传统文化是以儒学为主，佛学、道学为辅的复合型文化。传统文化的理想人格在儒为“圣人”、在道为“真人”、在佛为“菩萨”。三家理想人格的共同特点就在于：（１）内圣外王，修身治国；（２）重义轻利，克己奉公；（３）积极进取，坚韧不拔。今天，在市场经济条件下的我们，追求当代理想的人格的同时，结合古代理想人格之特点，成为有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义四有新人，就必须努力做到以和为贵；忠诚守信；谦虚礼让；自立自强；勤勉敬业；先公后私。这种才是“四有”新人的理想人格，才能适应时代的发展和社会的进步。 在建设有中国特色社会主义事业承前启后、继往开来的重要时期，研究中国传统文化，并把弘扬中华民族的优秀传统，与现代化建设有机地结合起来，加以创新，方能自觉做到自爱自重，自主自强，不盲从，不依附，不为他人所奴役，完成真实的自我。 [①]自《中国人的精神》---辜鸿铭著 [②] 自《离娄下》 [③] 自《论语·雍也》 (责任编辑：admin) |