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王弼 老子指略 夫物之所以生，功之所以成，必生乎无形，由乎无名。无形无名者，万物之宗也。 不温不凉，不宫不商。听之不可得而闻，视之不可得而彰，体之不可得而知，味之不可得而尝。故其为物也则混成，为象也则无形，为音也则希声，为味也则无呈。故能为品物之宗主，苞通天地，弥使不经也。 若温也则不能凉矣，宫也则不能商矣。形必有所分，声必有所属。故象而形者，非大象也；音而声者，非大音也。 然则，四形不象，则大象无以畅；五音不声，则大音无已至。四象形而物无所主焉，则大象畅矣；五音声而心无所适焉，则大音至矣。故执大象则天下往，用大音则风俗移也。无形畅，天下虽往，往而不能释也；希声至，风俗虽移，移而不能辩也。 是故天生五物，无物为用。圣行五教，不言为化。是以「道可道，非常道；名可名，非常名」也。五物之母，不炎不寒，不柔不刚；五教之母，不皦不昧，不恩不伤。虽古今不同，时移俗易，此不变也，所谓「自古及今，其名不去」者也。 天不以此，则物不生；治不以此，则功不成。故古今通，终始同；执古可以御今，证今可以知古始；此所谓「常」者也。无皦昧之状，温凉之象，故「之常曰明」也。物生功成，莫不由乎此，故「以阅众甫」也。 夫奔雷之疾犹不足以一时周，御风之行犹不足以一息期。善速在不疾，善至在不行。故可道之盛，未足以官天地；有形之极，未足以府万物。 是故叹之者不能尽乎斯美，咏之者不能畅乎斯弘。名之不能当，称之不能既。名必有所分，称必有所由。有分则有不兼，有由则有不尽；不兼则大殊其真，不尽则不可以名，此可演而明也。 夫「道」也者，取乎万物之所由也；「玄」也者，取乎幽冥之所出也；「深」也者，取乎探赜而不可究也；「大」也者，取乎弥纶而可及也；「远」也者，取乎绵邈而不可及也：「微」也者，取乎幽微而不可赌也。然则「道」、「玄」、「深」、「大」、「微」、「远」之言，各有其义，未尽其极者也。然弥纶无极，不可名细；微妙无形，不可名大。是以篇云：「字之曰道」，「谓之曰玄」，而不名也。 然则，言之者失其常，名之者离其真，为之者则败其性，执之者则失其原矣。是以圣人不以言为主，则不违其常；不以名为常，则不离其真；不以为为事，则不败其性；不以执为制，则不失其原矣。 然则，老子之文，欲辩而诘者，则失其旨也；欲名而责者，则违其义也。故其大归也，论太始之原以明自然之性，演幽冥之极以定惑罔之迷。因而不违，损而不施；崇本以息末，守母以存子；贱夫巧术，为在未有；无责于人，必求诸己；此其大要也。 而法者尚乎齐同，而刑已检之。名者尚乎定真，而言已正之。儒者尚乎全爱，而誉以进之。墨者尚乎俭吝，而矫以立之。杂者尚乎众美，而总以行之。夫刑以检物，巧伪必生；名以定物，理恕必失；誉以进物，争尚必起；矫以立物，乖违必作；杂以行物，秽乱必兴。斯皆用其子而弃其母。物失所在，未足守也。 然致同涂异。至合趣乖，而学者惑其所致，迷其所趣。观其玄同，则谓之法；睹其定真，则谓知名；察其纯爱，则谓之儒；鉴其检吝，则谓之墨；见其不系，则谓之杂。随其所鉴而正名焉，顺其所好而执意焉。故使有纷纭愦错之论，殊趣辩析之争，盖由斯矣。 又其为文也，举终以证始，本始以尽终；开而弗达，导而弗牵。寻而后既其义，推而后尽其理。善发事始以守其论，明夫会归以终其文。 故使同趣而感发者，莫不美其兴言之始，因而演焉；异旨而独构者，莫不说其会归之征，以为证焉。夫途虽殊，必同其归；虑虽百，必均其致。而举夫归致以明治理，故使触类而思者，莫不欣其思之所应，以为得其义焉。 凡物之所以存，乃反其形；功之所以克，乃反其名。夫存者不以存为存，以其不忘亡也；安者不以安为安，以其不忘危也。故保其存者亡，不忘亡者存；安其位者危，不忘危者安。善力举秋毫，善听闻雷霆，此道之与形反也。安者实安，而曰非安之所安；存者实存，而曰非存之所存；侯王实尊，而曰非尊之所为；天地实大，而曰非大之所能；圣功实存，而曰绝圣之所立；仁德实着，而曰弃仁之所存。故使见形而不及道者，莫不忿其言焉。 夫欲定物之本者，则虽近而必自远以证其始。夫欲明物之所由者，则虽显而必自幽以叙其本。故取天地之外，以明形骸之内；明侯王孤寡之义，而从道一以宣其始。故使察近而不及流统之原者，莫不诞其言以为虚焉。是以云云者，各申其说，人美其乱。或迂其言，或讥其论，若晓而昧，若分而乱，斯之由矣。 名也者，定彼者也；称也者，从谓者也。名生乎彼，称出乎我。故涉之乎无物而不由，则称之曰道，求之乎无妙而不出，则谓之曰玄。妙出乎玄，众由乎道。故「生之畜之」，不壅不塞，通物之性，道之谓也。「生而不有，为而不恃，长而不宰」，有德而无主，玄之德也。「玄」，谓之深也；「道」，称之大者也。名号生乎形状，称谓出乎涉求。名号不虚生，称谓不虚出。故名号则大失其旨，称谓则未尽其极。是以谓玄则「玄之又玄」，称道则「域中有四大」也。 老子之书，其几乎可一言以蔽之。噫！崇本息末而已矣。观其所由，寻其所归，言不远宗，事不失主。文虽五千，贯之者一；义虽广瞻，众则同类。解其一言而蔽之，则无幽而不识；每事各为意，则虽辩而愈惑。 尝试论之曰：夫邪之兴也，岂邪者之所为乎？淫之所起也，岂淫者之所造乎？故闲邪在乎存诫，不在察善；息淫在乎去华，不在滋章；绝盗在乎去欲，不在严刑；止讼存乎不尚，不在善听。故不攻其为也，使其无心于为也；不害其欲也，使其无心于欲也。谋之于未兆，为之于未始，如斯而已矣。 故竭圣智以治巧伪，未若见质素以静民欲；兴仁义以敦薄俗，未若抱朴以全笃实；多巧利已兴事用，未若寡私欲以息华竞。故绝司察，潜聪明，去劝进，减华誉，弃巧用，贱宝货。唯在使民爱欲不生，不在攻其为邪也。故见素朴以绝圣智，寡私欲以弃巧利，皆崇本以息末之谓也。 夫素朴之道不着，而好欲之美不隐，虽极圣明以察之，竭智虑以攻之，巧愈思精，伪愈多变，攻之弥甚，避之弥勤。则乃智愚相欺，六亲相疑，朴散真离，事有其奸。盖舍本而攻末，虽极圣智，愈至斯灾。况术之下此者乎！ 夫镇之以素朴，则无为而自正；攻之以圣智，则民穷而巧殷。故素朴可抱，而圣智可弃。夫察司之简，则避之亦减；竭其聪明，则逃之亦察。简则害朴寡，密则巧伪深矣。夫为能至察探幽之术者，匪唯圣智哉？其危害也，岂可记乎！故百倍之利未渠多也。 夫不能辩名，则不可与言理；不能定名，则不可与论实也。凡名生于形，未有形生于名者也。故有此名必有此形，有此形必有其分。仁不得谓之圣，智不得谓之仁，则各有其实矣。夫察见至微者，明之极也；探射隐伏者，虑之极也。能尽极明，匪为圣乎？能尽及虑，匪为智乎？校实定名，以观绝圣，可无惑矣。 夫敦朴之德不着，而名形之美显尚，则修其所尚而望其誉，修其所道而冀其利。望誉冀利以勤其行，名弥美而诚愈外，利弥重而心愈竞。父子兄弟，怀情失直，孝不任诚，慈不任实，盖显名行之所招也。患俗薄而名行、崇仁义，愈至斯伪，况术之贱此者乎？故绝仁弃义以复孝慈，未渠弘也。 夫城高则冲生，利兴则求深。苟存无欲，则虽赏而不窃；私欲苟行，则巧利愈昏。故绝巧弃利，代以寡欲，盗贼无有，未足美也。夫圣智，才之杰也；仁义，行之大者也；巧利，用之善也。本苟不存，而兴此三美，害犹如之，况术之有利，斯以忽素朴乎！ 故古人有叹曰：甚矣，何物之难悟也！既知不圣为不圣，未知圣之不圣也；既知不仁为不仁，未知仁之为不仁也。故绝圣而后圣功全，弃仁而后仁德厚。夫恶强非欲不强也，为强则失强也；绝仁非欲不仁也，为仁则伪成也。有其治而乃乱，保其安而乃危。后其身而身先，身先非先身之所能也；外其身而身存，身存非存身之所为也。功不可取，美不可用。故必取其为功之母而已矣。篇云：「既知其子」，而必「复守其母」。寻斯理也，何往而不畅哉！ 周易略例 明彖 夫彖者，何也?统论一卦之体，明其所由之主者也。夫众不能治众，治众者，至寡者也。夫动不能制动，制天下之动者，贞夫一者也。故众之所以得咸存者，主必致一也;动之所以得咸运者，原必(无)二也。物(无)妄然，必由其理。统之有宗，会之有元，故繁而不乱，众而不惑。故六爻相错，可举一以明也;刚柔相乘，可立主以定也。是故杂物撰德，辩是与非，则非其中爻，莫之备矣!故自统而寻之，物虽众，则知可以执一御也;由本以观之，义虽博，则知可以一名举也。故处璇玑以观大运，则天地之动未足怪也;据会要以观方来，则六合辐辏未足多也。故举卦之名，义有主矣;观其彖辞，则思过半矣!夫古今虽殊，运国异容，中之为用，故未可远也。品制万变，宗主存焉;彖之所尚，斯为盛矣。夫少者，多之所贵也;寡者，众之所宗也。一卦五阳而一阴，则一阴为之主矣;五阴而一阳，则一阳为之主矣!夫阴之所求者阳也，阳之所求者阴也。阳苟一焉，五阴何得不同而归之?阴苟只焉，五阳何得不同而从之?故阴爻虽贱，而为一卦之主者，处其至少之地也。或有遗爻而举二体者，卦体不由乎爻也。繁而不忧乱，变而不忧惑，约以存博，简以济众，其唯彖乎!乱而不能惑，变而不能渝，非天下之至赜，其执能与于此乎!故观彖以斯，义可见矣。 明爻通变 夫爻者，何也?言乎变者也。变者何也?情伪之所为也。夫情伪之动，非数之所求也;故合散屈伸，与体相乖。形躁好静，质柔爱刚，体与情反，质与愿违。巧历不能定其算数，圣明不能为之典要;法制所不能齐，度量所不能均也。为之乎岂在夫大哉!陵三军者，或惧于朝廷之仪;暴威武者，或困于酒色之娱。近不必比，远不必乖。同声相应，高下不必均也;同气相求，体质不必齐也。召云者龙，命吕者律。故二女相违，而刚柔合体。隆墀永叹，远壑必盈。投戈散地，则六亲不能相保;同舟而济，则吴越何患乎异心。故苟识其情，不忧乖远;苟明其趣，不烦强武。能说诸心，能研诸虑，睽而知其类，异而知其通，其唯明爻者乎?故有善迩而远至，命宫而商应;修下而高者降，与彼而取此者服矣!是故，情伪相感，远近相追;爱恶相攻，屈伸相推;见情者获，直往则违。故拟议以成其变化，语成器而后有格。不知其所以为主，鼓舞而天下从，见乎其情者也。是故，范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而(无)体，一阴一阳而(无)穷。非天下之至变，其执能与于此哉!是故，卦以存时，爻以示变。 明卦适变通爻 夫卦者，时也;爻者，适时之变者也。夫时有否泰，故用有行藏;卦有小大，故辞有险易。一时之制，可反而用也;一时之吉，可反而凶也。故卦以反对，而爻亦皆变。是故用无常道，事(无)轨度，动静屈伸，唯变所适。故名其卦，则吉凶从其类;存其时，则动静应其用。寻名以观其吉凶，举时以观其动静，则一体之变，由斯见矣。夫应者，同志之象也;位者，爻所处之象也。承乘者，逆顺之象也;远近者，险易之象也。内外者，出处之象也;初上者，终始之象也。是故，虽远而可以动者，得其应也;虽险而可以处者，得其时也。弱而不惧于敌者，得所据也;忧而不惧于乱者，得所附也。柔而不忧于断者，得所御也。虽后而敢为之先者，应其始也;物竞而独安静者，要其终也。故观变动者，存乎应;察安危者，存乎位;辩逆顺者，存乎承乘;明出处者，存乎外内。远近终始，各存其会;辟险尚远，趣时贵近。比复好先，干壮恶首;明夷务暗，丰尚光大。吉凶有时，不可犯也;动静有适，不可过也。犯时之忌，罪不在大;失其所适，过不在深。动天下，灭君主，而不可危也;侮妻子，用颜色，而不可易也。故当其列贵贱之时，其位不可犯也;遇其忧悔吝之时;其介不可慢也。观爻思变，变斯尽矣。 明象 夫象者，出意者也。言者，明象者也。尽意莫若象，尽象莫若言。言生于象，故可寻言以观象;象生于意，故可寻象以观意。意以象尽，象以言着。故言者所以明象，得象而忘言;象者，所以存意，得意而忘象。犹蹄者所以在兔，得兔而忘蹄;筌者所以在鱼，得鱼而忘筌也。然则，言者，象之蹄也;象者，意之筌也。是故，存言者，非得象者也;存象者，非得意者也。象生于意而存象焉，则所存者乃非其象也;言生于象而存言焉，则所存者乃非其言也。然则，忘象者，乃得意者也;忘言者，乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言。故立象以尽意，而象可忘也;重以尽情，而画可忘也。是故触类可为其象，合义可为其征。义苟在健，何必马乎?类苟在顺，何必牛乎?爻苟合顺，何必坤乃为牛?义苟应健，何必干乃为马?而或者定马于干，案文责卦，有马(无)干，则伪说滋漫，难可纪矣。互体不足，遂及卦变;变又不足，推致五行。一失其原，巧愈弥甚。从复或值，而义(无)所取。盖存象忘意之由也。忘象以求其意，义斯见矣。 辩位(一) 案，象(无)初上得位失位之文。又，系辞但论三五，二四同功异位，亦不及初上，何乎?唯干上九文言云，贵而(无)位;需上六云，虽不当位。若以上为阴位邪?则需上六不得云不当位也;若以上为阳位邪?则干上九不得云贵而(无)位也。阴阳处之，皆云非位，而初亦不说当位失位也。然则，初上者是事之终始，(无)阴阳定位也。故干初谓之潜，过五谓之(无)位。未有处其位而云潜，上有位而云(无)者也。历观众卦，尽亦如之，初上(无)阴阳定位，亦以明矣。 夫位者，列贵贱之地，待才用之宅也。爻者，守位分之任，应贵贱之序者也。位有尊卑，爻有阴阳。尊者，阳之所处;卑者，阴之所履也。故以尊为阳位，卑为阴位。去初上而论位分，则三五各在一卦之上，亦何得不谓之阳位?二四各在一卦之下，亦何得不谓之阴位?初上者，体之终始，事之先后也，故位(无)常分，事(无)常所，非可以阴阳定也。尊卑有常序，终始(无)常主。故系辞但论四爻功位之通例，而不及初上之定位也。 然事不可(无)终始，卦不可(无)六爻，初上虽(无)阴阳本位，是终始之地也。统而论之，爻之所处则谓之位;卦以六爻为成，则不得不谓之六位时成也。 略例下 凡体具四德者，则转以胜者为先，故曰"元亨，利贞"也。其有先贞而后亨者，由于贞也。凡阴阳者，相求之物也，近而不相得者，志各有所存也。故凡阴阳二爻，率相比而(无)应，则近而不相得;有应，则虽远而相得。然时有险易，卦有小大。同救以相亲，同辟以相疏。故或有违斯例者也，然存时以考之，义可得也。凡彖者，统论一卦之体者也。象者，各辩一爻之义者也。故履卦六三，为兑之主，以应于干;成卦之体，在斯一爻，故彖叙其应，虽危而亨也。象则各言六爻之义，明其吉凶之行。去六三成卦之体，而指说一爻之德，故危不获亨而见咥也。讼之九二，亦同斯义。凡彖者，通论一卦之体者也。一卦之体必由一爻为主，则指明一爻之美以统一卦之义，大有之类是也。卦体不由乎一爻，则全以二体之义明之，丰卦之类是也。 凡言(无)咎者，本皆有咎者也，防得其道，故得(无)咎也。吉，(无)咎者，本亦有咎，由吉故得免也。(无)咎，吉者，先免于咎，而后吉从之也。或亦处得其时，吉不待功，不犯于咎，则获吉也。或有罪自己招，(无)所怨咎，亦曰(无)咎。故节六三曰:"不节若，则嗟若，(无)咎"。象曰"不节之嗟，又谁咎也"?此之谓矣。 卦略(一) 屯。此一卦，皆阴爻求阳也。屯难之世，弱者不能自济，必依于强，民思其主之时也。故阴爻皆先求阳，不召自往;马虽班如，而犹不废;不得其主，(无)所冯也。初体阳爻，处首居下，应民所求，合其所望，故大得民也。 蒙。此一卦，阴爻亦先求阳。夫阴昧而阳明，阴困童蒙，阳能发之。凡不识者求问识者，识者不求所告，暗者求明，明者不谘于暗。故童蒙求我，匪我求童蒙也。故六三先唱，则犯于为女;四远于阳，则困蒙吝;初比于阳，则发蒙也。 履。杂卦曰:"履，不处也"。又曰，履者，礼也;谦以制礼阳处阴位，谦也。故此一卦，皆以阳处阴为美也。 临。此刚长之卦也。刚胜则柔危矣，柔有其德，乃得免咎。故此一卦，爻虽美，莫过(无)咎也。 观。观之为义，以所见为美者也。故以近尊为尚，远之为吝。 大过。大过者，栋桡之世也。本末皆弱，栋已桡矣。而守其常，则是危而弗扶，凶之道也。以阳居阴，极弱之义也，故阳爻皆以居阴位为美。济衰救危，味在同好，则所赡褊矣。故九四有应，则有它吝;九二(无)应，则(无)不利也。 遯。小人浸长。难在于内，亨在于外，与临卦相对者也。临，刚长则柔危;遁，柔长故刚遁也。 大壮。未有违谦越礼能全其壮者也，故阳爻皆以处阴位为美。用壮处谦，壮乃全也;用壮处壮，则触藩矣。 明夷。为暗之主，在于上六。初最远之，故曰:"君子于行"。五最近之而难不能溺，故谓之"箕子之贞，明不可息也"。三处明极而征至暗，故曰"南狩获其大首"也。 睽。睽者，睽而通也。于两卦之极观之，义最见矣。极睽而合，极异而通，故先见怪焉，洽乃疑亡也。 丰。此一卦明以动之卦也。尚于光显，宣阳发畅者也。故爻皆以居阳位又不应阴为美，其统在于恶暗而已矣。小暗谓之沛，大暗谓之蔀。暗甚则明尽，未尽则明昧;明尽则斗星见，明微故见昧。(无)明则(无)与乎世，见昧则不可以大事。折其右肱，虽左肱在，岂足用乎?日中之盛而见昧而已，岂足任乎。 (责任编辑：admin) |