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第二节 今本《老子》以“常无有”释“道” 今本《老子》云：“道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”（王弼本《老子》一章）“无”、“有”都是存在。“无”，并不是空无，而是万物的原初，一切存在物都源于“无”，出发于“无”。所以说“无，名天地之始”。世界与世界的存在物都肇始于“无”，所以说“常无，欲以观其妙”。今本《老子》用“无”诠释“道”，使“道”的本体意义更加鲜明。“有”，并非实有，而是“无”的显现，一切存在物都从“有”开始，“有，名天地之母”，所以说“常有，欲以观其徼”。“无”、“有”都是对“道”的本体意义的解释，所以说“此两者同出而异名，同谓之玄”。在以“无”和“有” 诠释“道”的基础上，李耳提出：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“道”就是“无”，“一、二、三”就是“有”；“无”（道）是本原，“有”（一、二、三）为“母”。这样，老子的道论便成了一个完整的系统。 一、“常”：“道”是永恒不变的本质的存在 “常”，有两个含义，一是“永恒不变”，二是“本质”。《玉篇·巾部》：“常，恒也。”《广雅·释诂三》：“常，质也。”王弼本《老子》作“常”，马王堆汉墓帛书《老子》作“恒”。“道可道，非常道”，“道”如果可以言说，就不是“常道”。老子的“道”是不可言说的，是永恒不变的“常道”。“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”，把握住“无”的本质（“常无”）将可认识“道”的微妙；把握住“有”的本质（“常有”）将可认识“道”的终极。 “道”是宇宙万事万物产生、发展、变化的内在依据和根本凭借，它存在于宇宙万事万物之中，是永恒不变的本质的存在。郭店《老子甲》曰：“有状昆成，…… 未知其名，字之曰道。吾强为之名曰大；大曰滔，滔曰远，远曰反。”（郭店老子甲15章）所谓“大曰滔，滔曰远，远曰反”，意思是从大而言，则广大；从广大而言，则遥远；从遥远而言，则又返回为近；它遥远则天地莫能尽，它返回为近就在人身的周围。“大”，说明“道”是一种普遍存在，它存在于宇宙万事万物之中；“滔”、“远”、“反”，说明“道”无处不在、处处都在，它是宇宙万事万物产生、发展、变化的内在依据和根本凭借。今本《老子》将郭店《老子甲》关于“道”的“大”、“滔”、“远”、“反”性征诠释为“常”。“大”、“滔”、“远”、“反”是“道”永恒不变的本质的存在（“常”）的表现。 今本《老子》认为宇宙万事万物永远处在不断产生、发展、变化之中。客观现实中的万事万物都有生有死、有始有终，但却生生、死死、始始、终终，连绵不绝，永远昌盛繁荣。万事万物之“死”与“终”意味着什么？有生就有死，有始就有终；有死必有生，有终必有始。“死”意味着“再生”，“终”意味着“再始”。郭店《老子甲》曰：“夫物芸芸，各复归其根。”（郭店老子甲17章）万事万物的“死”与“终”就是“归根”。“归根”，今本《老子》称之为“常”。 今本《老子》云：“归根曰静，是曰复命，复命曰常。”（王弼本《老子》十六章）“根”，本原。《广雅·释诂一》：“根，始也。”“静”，动之终。《玉篇·青部》：“静，息也。”“复”，反复。《尓雅·释言》：“复，返也。”《说文·彳部》：“复，往来也。”“命”，天命，自然规律、 法则。今本《老子》认为宇宙万事万物的产生、发展、变化是一种运动，运动之终极必然复归于本原。复归于本原谓之“归根”。“归根”意义的“死”与“终”，既不是“了”（完成），也不是“结”（结束），而是生生、死死、始始、终终的自然规律（法则）的新的开始。草木一岁一枯荣，草枯（“死”与“终”）是为了来年的草荣（“生”与“始”）。“草木一岁一枯荣”是“天命”（自然规律），草木由“荣”到“枯”就是“归根”，就是“静”（动之终），就是“复命”，就是遵循自然法则的循环往复。这种遵循自然法则的循环往复，就是客观现实中的万事万物生生、死死、始始、终终，连绵不绝的永恒不变的本质的存在的显现。所谓“归根”，不是客观现实中的万事万物（现象）的“复归”，而是客观现实中的万事万物“永恒不变的本质的存在”（物自体）的“复归”。这种“永恒不变的本质的存在”（物自体）的“复归”就是“常”。所以“常”说明“道”是永恒不变的本质的存在。 今本《老子》云：“知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”（王弼本《老子》十六章）又云：“见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。”（王弼本《老子》五十二章）今本《老子》认为认识客观现实中的万事万物生生、死死、始始、终终，连绵不绝的永恒不变的本质的存在（物自体），才称得上“明慧”。如果不认识客观现实中的万事万物生生、死死、始始、终终，连绵不绝的永恒不变的本质的存在（物自体），违背客观规律而轻举妄动，必然会遇到凶险。认识客观现实的永恒不变的本质的存在，才有坦荡的胸怀；有坦荡的胸怀，才有大公无私的情操；有大公无私的情操，才使天下人归从；有天下人归从，才符合自然法则；符合自然法则，才把握住“道”；把握住“道”，才永远长久、终身安全。如何“知常”？今本《老子》认为应从小处着眼，观察细微，把握住“道”（物自体）的永恒不变的本质，才能“知常”。哪怕是在极端困难的条件下，甚至于在黑暗中，也能“用其光，复归其明”（发挥涵蓄的“光”，回到认识细微的“明”[7]），这就叫着“习常”（熟悉常道[7]）。只有“习常”的为道者才能从小处着眼，观察细微，认识客观现实中的万事万物生生、死死、始始、终终，连绵不绝的永恒不变的本质的存在（物自体），才能“明”，才能“强”，故曰“见小曰明，守柔曰强”。 二、“无”：“道”是绝对无规定性的、超验的、不可言说的存在 郭店《老子甲》曰：“有状昆成，先天地生，敓穆，独立不改，可以为天下母；未知其名，字之曰道。”（宇宙未形成之时，有混然自成之状，先于天地而生，使四时更替万物和谐，它不依靠其他事物而存在，返化终始不失其常，可以为万物的根本；不知道它叫什么，给它一个称谓叫“道”。）郭店《老子甲》在提出“‘道’可以为天下母”这一命题时，强调了两点：一是“道”的绝对无规定性（混然自成、返化终始不失其常）；二是“道”的超验性（先于天地而生，使四时更替万物和谐）。今本《老子》从宇宙生成的角度对“‘道’可以为天下母”这一命题进行诠释，先指出“道生一，一生二，二生三，三生万物”（王弼本《老子》四十二章）；进而指出“天下之物生於有，有生於无。”（王弼本《老子》四十章）“道生一，一生二，二生三，三生万物”中的“一、二、三”就是“有”，实为“道生有，有生万物”。“道”就是“无”，所以“天下之物生於有，有生於无。” “无”，是对“有”的否定。《玉篇·亡部》：“无，不有也。”“有”，对客观存在物的相对规定性。《说文·有部》：“有，不宜有也。”段玉裁注：“谓本是不当有而有之称。引伸遂为凡有之称。”“有”并非实有，是相对规定性的存在。《广雅·释诂三》：“有，质也。”“无”相对于“有”，是对“有”的否定（非有）,是绝对无规定性的存在。 郭店《老子》甲、乙简文中，“无”凡三十一见（不含补字），一例用“无”，三十例用“亡”（以“亡”通“无”）。今本《老子》中，“无”凡五十见，全部用“无”（不再以“亡”通“无”）。今本《老子》中的“无”，有两种用法：一种是绝对的“无”，即绝对无规定性的存在；一种是相对的“无”，即“有无”的“无”（经验世界的“有”和“无”），与郭店《老子》甲、乙中的“亡”含义相同。上古“无”（無）、“舞”、“巫”通，同为明母、鱼部。[8]“无”（無），初文象一人手舞足蹈形；“舞”，初文象一人执物而舞形；“巫”，初文象一人两袖舞形。今本《老子》作者李耳为楚人，楚地原始先民特别相信巫祝，他们认为舞蹈可以与神灵沟通。“无”（無），原初义就是通过舞蹈沟通神灵，以求福祐。后以“无”（無）特指通过舞蹈与之沟通的神灵；“舞”特指舞蹈；“巫”，特指以舞降神的人。神灵在原始先民看来，似“无”而有（信则有，不信则无）。神灵在“信者”心目中是超验的、不可言说的存在（物自体）。所谓“有”，实为“无”。“无”有“超验、不可言说”义。这个“无”，即绝对的“无”，表示绝对无规定性的存在。 今本《老子》云：“道者，万物之奥。”（王弼本《老子》六十二章）又云：“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。”（王弼本《老子》四章）“奥”，《礼记·礼运》郑玄注：“奥犹主也。”“宗”，《广雅·释诂三》：“宗，本也。”“万物之奥”、“万物之宗”，将“道”从宇宙生成意义上的“可以为天下母”提升为宇宙万事万物产生、发展、变化的内在依据和根本凭借，使作为宇宙万事万物产生、发展、变化的内在依据和根本凭借的“道”，摆脱开宇宙生成的经验世界，成为最高哲学范畴，被称之为“常道”或者“无”。 “常道”或者“无”，是绝对无规定性的、超验的存在（物自体）。今本《老子》云：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。”（王弼本《老子》二十一章）“物”，存在物。《荀子·正名》：“物也者，大共名也。”“恍”，模糊，迷离。“惚”，隐隐约约，不可捉摸。“象”，征兆。《周易·系辞上》韩康伯注：“兆见曰象。”“窈冥”，深远暗昧。“精”，指事物的内在本质。《庄子·秋水》：“可以意致者，物之精也。”“真”，未经人为的某种特质，或曰本性。《汉书·杨王孙传》颜师古注：“真者，自然之道也。”“信”，信验也。今本《老子》这一章指出：“道”作为一种超验的存在（物自体），它不属于日常经验世界的存在物。它模糊迷离，隐隐约约，不可捉摸。然而在模糊迷离、不可捉摸之中，却有征兆显现；在不可捉摸、模糊迷离之中，却有它的存在。在深远暗昧之中它却有可以意致者，这种可以意致者就是它的本性，而且确实是如此。自古及今，谁也不能不承认它，只有根据它，才能认识宇宙万事万物的产生、发展和变化。 “常道”或者“无”，是不可言说的存在（物自体）。今本《老子》云：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。 执古之道以御今之有，能知古始，是谓道纪。”“夷”，无色、无形、不可捉摸。“希”，静寂无声。“微”，细而小，似有若无。“皦”，明亮。“昧”，昏暗。“繩繩”，音mín min，渺茫，不清楚。今本《老子》认为，依经验世界的观点来看，“道”是“夷”，看它看不见；“道”是“希”，听它听不到；“道”是“微”，摸它摸不着。是“夷”？是“希”？是“微”？无法进一步追究，所以只能说它是“混而为一”的存在。它既不明亮，也不昏暗，渺渺茫茫，不可言说，复归于“无”的状态。因此叫做无状之“状”、无物之“象”，或者叫做“惚恍”。然而“道”，的确存在，它广大无边，迎面看不见它的头，随后看不见它的尾。遵循古之道以把握现今的客观事物，能认识宇宙的本原，这就是“道”的规律。 今本《老子》以“无”释“道”，使“道”在宇宙生成的经验世界中得到生华，成为宇宙万事万物产生、发展和变化的内在依据和根本凭借，说明“道”是绝对无规定性的、超验的、不可言说的存在（物自体），它不仅是宇宙的本原，而且是宇宙万事万物的本体。 三、“有”：“道”是永恒不变的本质存在的终极表现 今本《老子》云：“无，名天地之始；有，名天地之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”（王弼本《老子》一章） “常无”，绝对无规定性的存在；“常有”，相对规定性的存在。“常无”与“常有”都是对“道”的本体意义的解释，从经验世界的观点来看，“常无”无形，“常有”有形，但它们“同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门”。“玄”，深奥，神妙。《说文》：“玄，幽远也。”本质意义上的“无”和“有”都是存在。前者“名天地之始”，是“道”的核心；后者“名万物之母”，是“道”的终极表现。这在经验世界都是无法理解的，然而它们的确是“众妙之门”。 今本《老子》中的“有”有两种用法：一种是绝对的“有”，表示最普遍的存在（相对规定性的存在），与绝对的“无”（绝对无规定性的存在）相对；一种是相对的“有”，表示实有，即“有无”的“有”（经验世界的“有”和“无”）。绝对的“有”，说明“道”是永恒不变的本质存在的终极表现。这个“有”是本质意义上的“有”（“常有”），与本质意义上的“无”（“常无”）相对。今本《老子》云：“天下万物生于有”（王弼本《老子》四十章），“有”“名万物之母”。“名万物之母”的“有”，就是绝对的“有”，是本质意义上的“有”，是永恒不变的本质存在的终极表现。相对的“有”，是非本质意义上的“有”。今本《老子》认为“有”和“无”是相对的，也是统一的；不仅经验层面是统一的（“有”和“无”统一），超验层面也是统一的（“常有”和“常无”统一）。 今本《老子》云：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牅以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”（王弼本《老子》十一章）“三十辐共一毂，当其无，有车之用”中，车为“有”，毂中的空间为“无”；“埏埴以为器，当其无，有器之用”中，器为“有”，器皿中的空间为“无”；“凿户牅以为室，当其无，有室之用”中，室为“有”，室中的空间为“无”。这里的“有”、“无”是经验世界的“有”和“无”，是相对的“有”和“无”。“有”和“无”相辅相成，有“有”必然有“无”，有“无”才成其“有”，“有”和“无”是相对的，也是统一的，“有之以为利，无之以为用”。“有之以为利，无之以为用”，是“有”和“无”在经验层面上的统一。 今本《老子》又云：“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”（王弼本《老子》一章）“常无”是绝对的“无”，是本质意义上的“无”；“常有”是绝对的“有”，是本质意义上的“有”。“常无”之“无”是不可道的“常道”，“常有”之“有”是不可名的“常名”。“常无”之“无”与“常有”之“有”是相对的，“无，名天地之始；有，名万物之母”；“常无”之“无”与“常有”之“有”也是统一的，它们虽有本末之别，却都是对“道”的诠释，它们“同出而异名”（同一个来源的不同名称），“同谓之玄”（都可说是神妙的）。“常无”之“无”与“常有”之“有”，“同出而异名”，“同谓之玄”，是“有”和“无”在超验层面上的统一。 今本《老子》认为“道”是“常无”和“常有”统一的存在。“常无”之“无”与“常有”之“有”，从宇宙生成意义上讲，“常无”之“无”是本，“常有”之“有”是末。 今本《老子》云：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母。”（王弼本《老子》五十二章）（天下一切事物都有源始，把这源始作为天下一切事物的根本。已经掌握了万物的根本〈母〉，就能认识万物〈子〉。已经掌握了万物〈子〉，还必须坚守万物的根本〈母〉。[7]）由本（“无”）而末（“有”），末（“有”）而不离其本（“无”），这是“常无”之“无”与“常有”之“有”统一的第一个层面。 今本《老子》又云：“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命。”（王弼本《老子》十六章）（万物都在生长发展，我从而观察它的循环往复。事物尽管变化纷纭，最后又各自回到它出发点。回到出发点，叫做“静”，这就叫做复命。[7]）由末（“有”）而本（“无”），本（“无”）再生末（“有”），“周行而不殆”。这是“常无”之“无”与“常有”之“有”统一的第二个层面。 由本（“无”）而末（“有”），本（“无”）是“天地之始”，本（“无”）中有末（“有”），这是宇宙生成意义上的“常无”和“常有”的统一；由末（“有”）而本（“无”），末（“有”）是“万物之母”，末（“有”）中有本（“无”），这是本体论意义上的“常无”和“常有”的统一。宇宙生成意义上的“常无”和“常有”的统一说明“道”是本根，本体论意义上的“常无”和“常有”的统一说明“道”是超验的物自体。宇宙生成意义上的“常无”和“常有”的统一与本体论意义上的“常无”和“常有”的统一，合二为一就是郭店老子所提出的“道”。 (责任编辑：admin) |