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人性论，是中国古代哲学所讨论基本问题之一。虽然这一问题主要是在儒家内部讨论的，道家学派之代表人物对这一问题也有比较系统的论证。 性，本字为生。《说文解字》曰：“性，人之阳气性善者也。从心，生声。” 阮元曰：“性字本从心从生，先有生字，商周古人造此字，已谐声，声亦意也。”（《性命古训》）性一字，在汉语中出现甚早。《尚书》已有“习与性成”的说法。（《尚书·商书·太甲上》） 何谓性？孟子引告子之言曰，“生之谓性”。《尔雅》曰：“性，质也。”性是物类天生之本性或特质。庄子曰：“性者，生之质也。”（《庄子·庚桑楚》）荀子曰：“生之所以然者谓之性”。（《荀子·正名》）《吕氏春秋》曰：“性者，所受于天也，非人之能为也。”（《吕氏春秋·孟秋纪·荡兵》）董仲舒曰：“如其生之自然之资谓之性”。（《春秋繁露·深察名号》）严遵曰：“所禀于道，而成形体，万方殊类，人物男女，圣智勇怯，小大脩短，仁廉贪酷，强弱轻重，声色状貌，精粗高下，谓之性。”（《老子指归·道生篇》）性是物类天生之本性或特质，所以，同一物类，其性亦同。人之性，即人天然之性，本然之性，亦即人之天性。 一、性之本然 《老子》一书无“性”字，但老子并非无性论。老子之所谓“德”，徐复观先生认为其实即是后代之所谓“性”。道是万物之本原、本根，亦是万物之本体。道在具体物上之彰显，即是“德”。德来源于道，得自于道。德内化于人，即为人之性。 老子曰：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为。下德为之而有以为。”（《老子》三十八章）在老子看来，道之本性即是自然无为，自然无为乃支配宇宙万物之根本规律，也是人类应当信守之基本行为准则。从无为的原则出发，老子反对人之有为，因为有为破坏了人的原始的自然纯朴，造成了人格的分裂，带来了虚伪、狡诈、贪欲、罪恶等种种社会丑恶现象。“大道废，有仁义；慧智出，有大伪，六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”（《老子》十八章）天下有道，一切都自然而然。不标榜仁义，而自有仁义。六亲和睦，孝慈之名不立；国家平泰，忠臣之节不显。惟其如此，故曰：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”（同上）失道只得讲德，失德只得讲仁，失仁只得讲义，失义只得讲礼。故《文子》曰：“故仁义礼乐者，所以救败也，非通治之道也。诚能使神明定于天下，而心返其初，则民性善，民性善，则天地阴阳从而包之，则财足而人赡，贪鄙忿争之心不得生焉。仁义不用，而道德定于天下，而民不淫于采色。故德衰然后饰仁义，和失然后调声，礼淫然后饰容。故知道德，然后知仁义不足行也。知仁义，然后知礼乐不足修也。”（《文子·下德》）有道何必贵德？有德何必倡仁？有仁何必言义？有义何必尊礼？道、德、仁、义、礼，递减递退，至于礼，已不得不用有效之外在形式来约束人之行为，故曰：“礼者，忠信之薄，而乱之首。”礼是人类文明的结果，然而文明的外表下却隐蔽着虚伪、狡诈、贪欲等种种丑恶行径。 “上德不德，是以有德。”其德者何也？其德即是所谓“常德”，即是自然而无为。“常德乃足，复归于朴。”（《老子》二十八章）“常德”之“常”，即是“道可道，非常道”之“常”。“上德不德”，“不德”并非无德，“不德”是不以德为求，不以施德为直接目的，其行为不过是内在心性之自然显发。“不德”故本有；“不德”故不失。本有而不失，故为“常”。如此之“常”，即是原初、原始，即是自然，即是“朴”。婴儿为人之初始，所以婴儿亦具有人性之初始，婴儿亦具有德之“常”。“常德不离，复归于婴儿。”（《老子》二十八章）“含德之厚，比于赤子。”（《老子》五十五章）“众人熙熙，如享太牢，如登春台，我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。”（《老子》十九章）老子盛赞婴儿、赤子，概亦因其有常德也，概亦因其不失其常德也。 道与德无间，道即德之体，德即道之用。“循性而行谓之道，得其天性谓之德。”（《文子·上礼》）道、德、性，其实是一体而三面。“道者，物之所导也；德者，性之所扶也。”（《淮南子·缪称训》）从体上来看，只有一体；而从面上看，依其所言之物之不同，或言道，或言德，或言性。“故道者，虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，此五者，道之形象也。虚无者，道之舍也。平易者，道之素也。清静者，道之鉴也。柔弱者，道之用也。……纯粹素朴者，道之干也。”（《文子·道原》）此之所谓道之舍、道之素、道之鉴、道之用、道之干，其实均是道之本性。杜道坚曰：“大道无形，太平无象，而曰虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴为道形象者，其形岂形、其象岂象哉？惟不以形象执，而造虚玄之用者，乃可与言御民之道也。”（《通玄真经缵义》卷一，《道藏》，16—756页，三家影印本，1988。）可见“虚无，平易、清静、柔弱、纯粹素朴”云云，虽曰“道之形象”，而实即道之本性。道之本性即是虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴。道化育为物，而为物之德；化育为人，而为人之德。故人之德、人之本性，亦是虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴。 人均好强而恶弱，喜多而厌寡，道家则教人安于寡少，居于无事，虚静恬淡，以无为为法。因为在道家看来，“反者，道之动；弱者，道之用。”（《老子》四十章）道家安于无为，无为者以自得为足。“道者，守其所已有，不求其所未得。”（《文子·符言》）“故福莫大于无祸，利莫大于不丧。”（《文子·符言》）福固不是祸，但亦有因福而得祸者，故福莫大于无祸；天地之间，一人之身，本自完具，故利莫大于不丧也。“天地之道，无为而备，无求而得，是以知其无为而有益也。”（《文子·自然》）无为而备，无求而得，无为而有益，守其所有而不外求，这才是人身性命之理想状态。“故圣人牧民也，使各便其性，安其居，处其所能，周其所适，施其所宜，如此，即万物一齐，无由相过。”（《文子·自然》）相反，不便其性而处其不宜，纵欲而心驰于物，则国乱而身毁。 “夫人从欲失性，动未尝正也，以治国则乱，以治身则秽。故不闻道者，无以反其性；不通物者，不能清静。原人之性无邪秽，久湛于物即易，易而忘其本，即合于若性。水之性欲清，沙石秽之。人之性欲平，嗜欲害之。唯圣人能遗物反己，是故圣人不以智役物，不以欲滑和，其为乐不忻忻，其于忧不惋惋，是以高而不危，安而不倾。”（《文子·道原》）“从欲失性”，即失其本然之性，亦即“易而忘其本”而合于“若性”。“若性”，即他性。“合于若性”，即失其本性而以他性为己性。故圣人不以智役物，不以欲滑和。所以如此，其目的还是为了保持性之本然状态。 (责任编辑：admin) |