为学与为道，无为而无不为（2）
每个人心底都有一面明镜，这个世间所有的问题都可以在这面明镜里找到答案。看不清只是因为你已经很久没去擦拭它，让它被厚重、灰黑的“无明”所遮盖了。这个障蔽你和自己的清明本心接触的“无明”，才是需要去“损之又损”的。
因此，“损”和“持戒”的根本意义就在于发现本性的光明，保持本心的清明。这样，你才能真正拥有了人生的指南。你会自觉自愿自动自发地把你的一切投身于“道”，完全遵循于“道”，达到真正的“无为”——所有的思想、语言、行为完全顺应自然、顺服天道。
“无为”是一个精进的过程，是一个需要极大的意志和毅力支撑的过程，是一个百折不挠、百死不悔的过程，比任何世俗的努力、奋斗更为艰难的过程。“无为”是一个外柔内刚的过程。“无为”追求的是和“道”这个宇宙根本法的契合，比人世间的一切目标都来得高大得多，因此，达到“无为”所需要的付出也百千万倍于世间任何一种伟大的事业，所以“无为”到达“无不为”需要累世的修行。
当你把“无为”做到了极至，才能真正的“无不为”。“无不为” 是一个随心所欲、心想事成的境界，是一个光明显耀、神通广大的境界。其实不必走到极至，只要你在“无为”的功夫上每精进一层，就会有那一层对应的“无不为”来给你受用；每跌下去一层“无为”的修行，就会失去那一层“无不为”的功德。当然真正“道”心坚固的修行者是不会沉迷于沿途的小威小德的，只会一如既往、不改初衷地向着“道”奋勇精进。
“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”
“无事”就是不造作生事，不是不做任何事，而是只做应该做的事。什么是应该做的事，就是从“道”的角度上来看必须做的事。稍微具体一点，就是“浊”的时候，先要“止”，然后“静之徐清”；“安”的时候，先要“久”，然后“动之徐生”。除此以外，不能再凭着主观意愿去做那些自以为是的多余的事。
真正能到达这样“无事”的境界是不容易的，要能有审时度势的眼光，要能有拨乱反正和富国安民的手段，这也还罢了，关键还得自律自省、一以贯之，永不忘失初心，这才是真正的难处。所谓“得天下易，守天下难”说的就是这个道理。
“无事”才能“取天下”——坐稳天下。就是因为“无事”是符合“道”的，符合“道”的，才能符合最广大民众最长远的利益。只要符合了最广大民众最长远的利益，就能坐稳天下。
这是每一个处于上位的统治者应该知道的，如果他胆敢造作生事，去违反“道”，去破坏民众的根本利益，那么很显然，他就不再适合在那个位置上待下去了。
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